司马迁曾评价《吕氏春秋》说它“备天地万物古今之事”这本书包罗万象，因为它兼容了百家思想的精华，同时又包含了音乐、农业、矿业等多方面的内容，真是一本先秦的百科全书呀！

孟春纪.本生
原文：始生之者，天也；养成之者，人也。能养天之所生而勿撄之谓天子。天子之动也，以全天为故者也。此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，则失所为立之矣。譬之若修兵者，以备寇也。今修兵而反以自攻，则亦失所为修之矣。
译文：最开始产生生命的是天，养育生命并让它成长的是人。可以保养上天所产生的万物而不触犯它的为天子。天子的一举一动就是做保全人的天性以及生命的事。此为设置官职的理由所在。设置官职是为了保全性命。如今世上糊涂的君主，滥设官吏而导致妨害生灵，这就失去了设置官吏的原本意义。就好像操练军队是为了防备寇贼，而现在操练士兵反而用来攻击自己，那么就没有了操练军队的意义。

原文：夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性寿，物者抇之，故不得寿。物也者，所以养性也，非所以性养也。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。不知轻重，则重者为轻，轻者为重矣。若此，则每动无不败。以此为君，悖；以此为臣，乱；以此为子，狂。三者国有一焉，无幸必亡。
译文：水本来是清澈的，泥土让它浑浊，于是水无法保持清澈。人本来是长寿的，物欲使得它迷乱，所以无法获得长寿。外物本来是用来供养生命的，而不是用生命来追求它。现在，很多被迷惑的人都拿着生命去追求物质，分不清孰轻孰重。不会分辨轻重，那么就会将重的看成轻的，把轻的看成重的。如果都这样，那么不管做什么事情，没有不失败的。用这样的态度去当君主，是谬误的；用这样的态度去当大臣，会败乱纲纪；以这样的态度去当儿子，会狂傲无礼。这三种情况，国家只要有一样，就无法生存下去，迟早会灭国。

原文：今有声于此，耳听之必慊已，听之则使人聋，必弗听。有色于此，目视之必慊已，视之则使人盲，必弗视。有味于此，口食之必慊已，食之则使人喑，必弗食。是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之，此全性之道也。世之贵富者，其于声色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之则遁焉。遁焉，性恶得不伤？
译文：假如有一种声音，耳朵听了后十分满意，但听了会耳聋，人就一定不会去听。有这样一种颜色，眼睛看了会满足，但看完了会失明，人就一定不去看了。有这样一种滋味，嘴上尝了会满足，但是吃完会变哑巴，那就一定不会去吃。因此，圣人对声、色、味这些东西，对生命有利的就会选择，对生命不利的就放弃。这就是保全生命的办法。世上富贵的人，对声、色、滋味大多都不懂得，他们日夜追求这些，一旦得到了，就会放纵自己无法自拔。如此放纵，生命怎么会不受到伤害？

原文：***弓，共射一招，招无不中。万物章章，以害一生，生无不伤；以便一生，生无不长。故圣人之制万物也，以全其天也。天全，则神和矣，目明矣，耳聪矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十节皆通利矣。若此人者，不言而信，不谋而当，不虑而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其于物无不受也，无不裹也，若天地然；上为天子而不骄，下为匹夫而不惛。此之谓全德之人。
译文：一万个人拿起弓箭，共同射向同一个目标，目标不可能不被射中。世上万物茂盛，如果用来伤害一个生命，这个生命不可能不被伤害；如果用来培养一个生命，那么这个生命没有不成长的。因此圣人支配万物，是用来保全他们的天性。只有保存好了天性，才能够精神和畅，耳聪目明，嗅觉灵敏，伶牙俐齿，全身的所有关节筋骨都能通畅利索。像这样的人，就算不说话也能够直接取信于人，即使不做谋划，做事也能处处得当，不用考虑太多就可以成功。他们的精神和天地相通，覆盖宇宙。对于外物，他们没有不接受的，没有不包容的，胸怀如同天地一样广阔。即使当了天子也不会骄傲，当了普通百姓也不会烦恼。这就能够称为道德完美的人。

原文：贵富而不知道，适足以为患，不如贫贱。贫贱之致物也难，虽欲过之，奚由？出则以车，入则以辇，务以自佚，命之曰“招蹷之机”。肥肉厚酒，务以自强，命之曰“烂肠之食”。靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰“伐性之斧”。三患者，贵富之所致也。故古之人有不肯贵富者矣，由重生故也；非夸以名也，为其实也。则此论之不可不察也。
译文：富贵却不懂得养生的方法，恰恰就足以成为祸患，这样还不如贫贱的人。贫贱的人想要获得外物也不容易，就算想过分追求外物，有什么办法呢？出行就坐车，进门就坐辇，太过于安逸享乐，这辇车应该被叫做“招致脚病的器械”。恣肆酒肉，想要用此来强健身体，这酒肉应该被叫作“让肠胃溃烂的食物”。贪图美色和淫靡之音，一味放纵享乐，这些应该被叫作“伐乱心性的利斧”。这三种隐患，都是富贵招来的。因此古人有的不愿意招致富贵，正是因为看重生命的缘故，并非为了博取名声，而是为了养生。这些道理是一定要明察的。

这篇题目为“本生”。“生”有两层意思，一是国家的生命。二是人的生命。本篇认为保养生命就应该做顺应天道和生命的事情，否则只会“害生”。特别告诫了那些富贵的人和国家当权者，不要在自己处于良好处境的时候忘乎所以，以致最后招来伤害自身的祸患！

孟春纪.重己
原文：倕，至巧也，人不爱倕之指，而爱己之指，有之利故也。人不爱昆山之玉、江汉之珠，而爱己之一苍璧小玑，有之利故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣。
译文：倕是巧匠，可是人们不爱护倕的手指，而爱护自己的手指，这是由于它属于自己所有而有利于自己的缘故。人们不爱惜昆山的美玉，江汉的明珠，却爱惜自己的一块含石的次等玉石，一颗不圆的小珠，这是由于它属于自己所有而有利于自己的缘故。

原文：论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。不达乎性命之情，慎之何益？
译文：如今，我的生命属于我自己所有，因而给我带来的利益也是极大的。就贵贱而论，即使贵为天子，也不足以同它相比；就轻重而论，即使富有天下，也不能同它交换；就安危而论，一旦失去它，终身不可再得。正是由于这三个方面的原因，有道之人对生命才特别小心谨慎，有人虽然对生命小心翼翼，而实际上却在损害它，这是由于不通晓生命的天性的缘故。不通晓生命的天性，即使对生命小心翼翼，又有什么益处？

原文：是师者之爱子也，不免乎枕之以糠；是聋者之养婴儿也，方雷而窥之于堂。有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有别也。未始有别者，其所谓是未尝是，其所谓非未尝非。是其所谓非，非其所谓是，此之谓大惑。
译文：这正如盲人爱儿子，竟免不了把他枕卧在谷糠里；又如聋子养婴儿，正当响雷的时候却抱着他在堂上向外张望。这种情况同不知小心谨慎的人相比，其实际效果又有什么不同？对生命不知小心爱惜的人，他们对死生、存亡、可与不可从来没分辨清过，那些分辨不清死生，存亡，可与不可的人，他们认为正确的从来不是正确的，他们认为错误的从来不是错误的。他们把错误的东西当是正确的，把正确的东西当是错误的，这种情况叫“大惑”。

原文：若此人者，天之所祸也。以此治身，必死必殃；以此治国，必残必亡。夫死殃残亡，非自至也，惑召之也。寿长至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，则其至不可禁矣。此论不可不熟。
译文：像这种人，正是天降祸的对象。持这种态度修身，必定死亡，必定遭祸；持这种态度治国，必定残破，必定灭亡。死亡，灾祸，残破，灭亡，这些东西都不是自己找上来的，而是惑乱所招致的。长寿的得来也常是这样，所以有道之人不去考察所招致的结果，而是考察招致它们的原因，那么结果的实现就是不可制止的了。这个道理不可不深知。

原文：使乌获疾引牛尾，尾绝力殚，而牛不可行，逆也。使五尺竖子引棬竖，而牛恣所以之，顺也。世之人主贵人，无贤不肖，莫不欲长生久视，而日逆其生，欲之何益？凡生之长也，顺之也；使生不顺者，欲也。故圣人必先适欲。
译文：乌获大力士去拉牛尾巴，即使尾巴拉断了，力气用尽了，而牛也不跟他走，因为违反了牛的性子。假如让五尺高的小孩子牵着牛的鼻环，牛就会顺从他，这是由于顺应牛的习性的缘故，世上的人君，贵人，不论好坏，没有不想长寿的。但是他们每日都在违背他们生命的天性，即使想要长寿，又有什么用呢？大凡生命长久都是顺应它的天性的缘故，使生命不顺的是欲望，所以圣人一定首先节制欲望，使之适度。

原文：室大则多阴，台高则多阳；多阴则蹶，多阳则痿。此阴阳不适之患也。是故先王不处大室，不为高台，味不众珍，衣不燀热。燀热则理塞，理塞则气不达；味众珍则胃充，胃充则中大懑，中大懑而气不达。以此长生可得乎？
译文：房屋过大，阴气就多，台子过高阳气就盛。阴气多就会生蹷疾，阳气盛就会得痿病。这是阴阳不适带来的祸患。因此，古代帝王不住大房子，不筑高台，饮食不求丰盛，衣服不求过厚过暖。衣服过厚过暖，脉理就会闭结；脉理闭结，气就会不通畅。饮食丰盛珍异，胃就会过满；胃过满，胸腹就会闷胀；胸腹闷胀，气就会不通畅。想以此求长生，能办到吗？

原文：昔先圣王之为苑囿园池也，足以观望劳形而已矣；其为宫室台榭也，足以辟燥湿而已矣；其为舆马衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其为饮食酏醴也，足以适味充虚而已矣；其为声色音乐也，足以安性自娱而已矣。五者，圣王之所以养性也，非好俭而恶费也，节乎性也。
译文：从前，先代圣王建造苑囿园池，规模只要足以游目眺望、活动身体就行了；修筑宫室台榭，大小高低只要足以避开干燥和潮湿就行了；制作车马衣裘，只要安身暖体就行了；置备饮食酒浆，只要合口味饱饥肠就行了；创作音乐歌舞，只要安定性情以自娱就行了。这五个方面是圣王用来颐养天性的。他们之所以要这样，并不是喜好节俭，厌恶靡费，而是为了调节性情使它适度啊。