慈氏白言：云何此界一类众生，虽亦修善，而不求生。佛告慈氏：此等众生，智慧微浅。分别西方，不及天界，是以非乐，不求生彼。慈氏白言：此等众生，虚妄分别，不求佛刹，何免轮回。
“慈氏白言：云何此界一类众生”。现在佛和未来佛在讨论的时候，极乐世界，边界种种都在现前。弥勒菩萨，以无缘大慈，怜念末世中有一类众生，虽亦修善，但是不求生西方净土。佛告弥勒：此一类众生，他智慧微浅，“分别西方，不及天界”。他迷恋天人之福，觉得西方不如天界，故不愿生。我们不要以为没有，很多人是这样。慈氏接着说：“此等众生，虚妄分别”。“虚”是不实，“妄”就是错。这些众生虚妄的分别，“不求佛刹，何免轮回”。大家要知道，这是未来的佛的话。你本师佛不行，等弥勒佛来还是这个话。你修唯识观，也要求生净土，不求生净刹，何免轮回。让众生不受后有是什么境界？禅宗有时三关齐破的人，所谓“三为国王，便失神通”。当了三次国王之后，他神通就没有了，所以入胎很可怕。就是弥勒的话：“不求佛刹，何免轮回。”
“不求佛刹，何免轮回”，其有二义：⑴是从享乐的观点来看，他觉得天界快乐，尤其是有男女之欲乐，所以留恋。如是虚妄分别，不求生净土。不知修善之福，虽得生天，但天寿尽了之后还要轮回。⑵泛指各宗行人，以生净土为着相。有的人就死于句下。这次从美国来的一个人，看了黄檗《传心法要》，他说了一段：“佛有什么相可见？有什么可来可去？所以临终见佛也不要跟着走。”看的人，跟净土不合就问我。我回答：“禅宗都是法身境界。须菩提，佛来了不去接，无来无去，我有什么可接呢？他是先看见佛了，这个境界。临终念佛，蒙佛接引，你生的是凡圣同居土，还是凡夫境界，当然要跟着去了。”他懂了。其实这个话还没有说透，所以有〈四料简〉：“生则决定生，去则实不去”。生是一定生，去就没有去。往哪儿去？都在自心之内，你去哪儿？这不去就如须菩提不接，不接他就见了。再有，“去则决定去”，去就决定去。“生则实不生”，生了之后，证无生我生什么？那其余“两料简”，大家自然就明白了。都可以，只是行人的境界，就不要在语句上去执着。但有人就不行，就认为禅宗最高，净土随佛接引这个低。他要知道〈四料简〉，那有什么叫来去？有什么叫跟不跟？实际上，都是以情见心来推测往生的情况。但往生人的情况，在佛力加持之下，远离这些跟不跟、去不去的思想。自然而然，自然中自然相。哪里还有这些起心动念，这些琢磨、这些安排。就是在凡夫境界，去推测许多的殊胜境界。所以各宗的行人，虽然很精进修持，但是不以净土为归宿，专仗自力，想在现在生之中，要坐断生死，不受后有，可以说不可能了，所以“何免轮回”。
佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属，欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。
“佛言：彼等所种善根，不能离相”。所以越讨论越深入。如果佛法需要彼此计校计校，所以有许多问答、许多交谈，经中就是这个内容。咱们《无量寿经》不就是阿难问吗？《金刚经》不就是须菩提问吗？经中有很多菩萨提问题、来问答，这才能够引出佛的殊胜开示。佛接着说：“彼等所种善根”，他是种了善根，但是“不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报”。这就进一步指出，着相与离相得失利害的差别。着相修福，难免轮回。离相修福，永得解脱。上段说明了疑和信。本段就分别你是执着相，还是能离相。你着相修福，住相布施。曾经有人在寺院里做很大的功德，他就有一种我在庙中是大施主，端着一个大施主的架子，这就是十分的着相，就是“住相布施”。还有，单跟某一位有情感，那就把物资多去支援他，都是住相布施，着相。修福不光是布施，种种都是如此。要是在禅定中去着相，那就一定要着魔，难免轮回。要离相来求往生，所以求往生不是着相而能往生，要离相，那么就真正得解脱。
“虽复修福，求人天果”，他做种种布施、供养、装金、造像、放生等等的功德，所求的只是人天福报。享受果报时，一切丰足，可是不能出三界——欲界、色界、无色界，这个牢狱。所谓外道以生天为解脱，可佛教认为欲界，色界、无色界都是牢狱。这就不同于其他的地方。只有佛法才真可以出三界。“得报之时，一切丰足”。暂享世乐，福尽还堕，后患无穷。命终之后，父母、妻子、男女眷属，虽然找大法师，修大法会进行超荐，为之忏罪祈福，修法诵经，做种种功德，欲相救度。但彼之邪见根深，执迷不悟。因“邪见业王，未能舍离”。这四个字份量很重！他前生干什么来着，说他是邪见业王？他前世还是修善，问题就是着相。所以对于着相的人用这四个字，大家要接受批评，你为什么着相啊？以邪见故，不生正信，故此邪见实为诸恶业之王。是你“邪见”这个罪业的王，不肯离开你，所以不能离相，不求佛慧，因此“常处轮回，而不自在”。没法救你。活的时候，你种的福就是生天，福报尽了之后就要轮转；轮转之后别人要救你、救不出来，你的邪见业王在这儿不出来。这是一种。佛批评的这还是轻一点的。
念阿弥陀佛，生到极乐边地的七宝宫殿里，五百岁中，不得闻三宝之名。有疑惑的人所居，所以称为“疑城”。《守护国界主经》云：“若人命终之时，预知时至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝。光明照身，见佛相好，众善俱现。定知此人决定往生净土。若人念佛持戒无精进心。命终亦无善相，亦无恶相。地府不收，安养不摄，睡眠而去。此人疑情未断，生于疑城。五百岁受乐。再修信愿，方归净土。”
汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。
更重一点的，前者修善念佛，虽不离相，不求佛慧，但求世福，故不能出离轮回。不求佛慧比不离相，又严重一层了。你现在没有达到离相水平，但你在求佛慧、学般若，学般若是为学般若菩萨。更有愚痴之人，这样一帮糊涂人，“不种善根”，就更错了，他不种善根了。“但以世智聪辩，增益邪心”。这个批评就很厉害了，现在很多人都是这样，他只拿世智所有的聪辩，世间的智慧，能够辩论，能够写文章，咬文嚼字，夸夸其谈。“聪辩”就是夸夸其谈。“增益邪心”。本来众生就迷惑、邪见，没有以佛的智慧去除掉自己的邪心，不是去东西，反而用世智聪辩增长他的邪心。有的人研究佛教之后，说这个经是假的，那个经是假的。当然有一些经是假的，你说出来就是很有功德。但明明是对的，楞要说是假的，就因为跟你所理解的不一样。要知道佛有四依，“依了义，不依不了义”。你那是不了义教，你就应该放弃那个不了义教，依了义教。他就坚持那个不了义教，来说这个了义教是假的，这种人就是不好办。“云何出离生死大难？”无量无边、无穷无尽的生死苦海，这个大难如何能够出离？大家看见有病就十分可怕，病人的痛苦，还有死，这疼得要死，无穷无尽。
上文所指“世智辩聪，增益邪心”，更甚前者。前者修善，但求世福，所以不能出轮回。但求世福就出不了轮回。此则愚痴更甚，不种善根，反靠他的世智辩聪，来骄慢自大。他没有生长正信，反而助长他的邪心。不知道世智聪辩，正是八难之一。盲聋喑哑，生在边地。世智辩聪就跟瞎子、聋子、哑巴、疯子，同等的困难。盲人将来能够读盲文，会有盲文的佛经看，还是有希望得度。所以邪见颠倒，反以为美。如是之人，焉能出离生死大难。
复有众生，虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重，求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永得解脱。
佛答慈氏，此界众生，虽亦修善，而不求生净土者，共有三种。一者贪着世乐，求人天果。二者世智辩聪，邪心炽盛。三者则为“取相分别，情执深重”。此三种人，纵能修福，所得只是世间福报。梦幻泡影，转瞬即逝。故“求出轮回，终不能得”。
“复有众生，虽种善根，作大福田”，中“大福田”就是持佛名号。因持名是诸善中王，故所种田，方得名为大福田。虽然种善根作大福田了，惜以“取相分别，情执深重”，所以虽念佛亦不能出离。“复有众生”至“终不能得”，这一段意思是：如果你情念执着很深很重，而且“取相分别”，你这里有相、有分别心。虽然种了善根，作大福田，但是“求出轮回，终不能得”。你有这种情况，求出轮回还是得不到。这个道理很清楚，经中三辈往生，都是由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛，两个条件。菩提心，就是大智、大悲、大愿，圆融一体的心。圆融成为一体了。“情执深重”就是愚痴，你不愚痴怎么能情执深重？既然是愚痴，哪里有大智。“取相分别”，你就有取有舍，有我想要的，有我不想要的；有的是我喜欢的，有的是我不喜欢的，那怎么能够兴起无缘大慈？无分别的、普遍的、究竟的心生不起来，怎么能同体大悲？如是大悲的心，也不具足。既无有大智、又无有大悲，这样的人怎么能发菩提心？所以念佛也不能往生到三辈之中。最多最多达到边地。蕅益大师说：念佛如果没有信愿，不能往生，正与此同。所谓这一点很多人都不清楚，我们首先要念佛，不念是不行，念佛之后就要提高我们的信愿。没有信愿，念到如铜墙铁壁一样也不能往生。如果决定有信、有愿，哪怕念一句也可以往生。你这“情执深重”，现在大家在这个问题上，必须要很好的思惟一下，我们既然念佛了，作大福田了，但是对于这个问题的重视，是远远不够，就是要提高一步。例如上梯子，你不能留恋在梯子上头，我比平地人看得远一些。你能老在梯子上呆着吗？所以要前进。
再者，着相修福，其福有尽。我们引了《金刚经》的话：“应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提：菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”蕅益大师《破空论》里有所解释：“以无所住法，住般若中，炽然修行六波罗蜜，而不取相，是故能令少施与虚空等。……而众生住于相故，妄自计果计因，观大观小。若能称性而住，不住诸相。譬如芥子中空与十方空，性无二无别。以空非内外、彼此、方隅、形相，更无小空异大空故。无相之福，其福乃大。”这几句话很深很深！以无所住的法，住于般若之中，不是有所住而住于般若，是无所住而住于般若。“炽然修行六波罗蜜”，如火蓬蓬勃勃的，在那儿修行六波罗蜜，“而不取相”，没有一切相可取。这才是《金刚经》的宗旨。有人把《金刚经》看成无为、无相……，都跑到无一边去了，不动。不知道“炽然”哪！炽然修行六波罗。所以蕅益大师《破空论》哪！因为大家执着于偏空了。有人说《阿弥陀经》是“有”，《金刚经》是“空”，错了错了！《金刚经》那空，蕅益大师给破了。不是大家所理会的那样，都是片面。这样炽然修行六波罗蜜，他不取相。为什么？他无住法住于般若之中，所以就能够使很少的一点布施跟虚空相等。“众生相反住于相故，妄自计果计因，观大观小”，作种种的分别，所以就如仰箭射虚空。“若能称性而住”，怎么住？“称性而住”，称自己的本性而住，就是如法性而住，也就是如如而住，不住一切相，只住于如。这就譬如芥子当中一点的空，跟十方的虚空有什么分别？请问大家你们回答回答有什么分别？实际就是这样。因为你执着了，它就不一样了，你要不执着，本来就是如此。所以这微少的布施可与虚空等。芥子中的空跟十方的空，性是无二无别。本性无二，也没有分别。因为空没有内外、彼此、方隅、形相等等的差别。也没有小空与大空的不同之处。你说小空跟大空有什么不同之处？同样是一个空。“无相之福，其福乃大”。若离相念佛，离相修法，离相做一切的功德，这个福就大了。能力如芥子中的空，跟十方的空一样。《金刚经》的话：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”你违反了这些道理，很大的福田也成了有限度的。就是我说那杯子里有毒，你没有洗，拿来装了很好的药，你喝下去，那药没有毛病，是杯子有毒不干净，你喝了毒药，把你毒死了，你还怪大夫。所以要把杯子洗干净，不要执着。往往大家就是总想得境界、得神通、得感应，都是有所求。有所求就成了有为、有住，都是这一类。你做的功德七折八扣了。若无为法才能相应。上引《金刚般若》，皆是表取相分别之失。故经云“求出轮回，终不能得”。
经段末说，“若以无相智慧，植众德本”，求生净土，永得解脱。众德之本，就是发菩提心，一向专念。这是本经的宗。“无相”，色受想行识五尘，这是五相，加上男、女、生、住、坏等十相。就是相里最严重的，没有这些相就叫做无相。《涅槃经》解释说：“涅槃名为无相。”《演义钞》说：“寂灭者，即无相义。但心自证，不从他得，故无诸相。”寂灭、涅槃，完全是自心的自证，不是从他所得，不从外来，所以说没有一切相。你有一个地方得到了，就出现了那个地方的相。完全是自心的自证，不从心外求法，心外无法还有相吗？都是心，还有什么相？如《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”这几句非常好，大家在用功的时候要注意，“凡所有相，皆是虚妄”。愚痴的人，就在这虚妄之中去求虚妄。都是虚妄，你见着诸相非相，即见如来。不是说根本没有相，那是虚妄。如果在见相而无相的时候，就见到如来了。又说：“离一切诸相，即名诸佛。”所以这是极直捷的事情，离开了一切相，就叫做一切佛。哪有那么些啰嗦，都是自己找的。修行之后，又自己搬了好多粪土，往脑袋上头装，天天往里运粪“入”。所以修禅宗的两句话：“运粪入，与运粪出。”一种人修行是运粪入，把粪往里头搬，都塞进来，叫运粪入。要运粪出，把你粪运出去。所以“离一切诸相，即名诸佛”，都是来彰此无相的智慧。
现在我们把本经和《金刚经》来会合一下。本经说：“若以无相智慧，植众德本”，乃至“永得解脱”。就是《金刚经》中“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”之妙旨。蕅益大师《破空论》解释：“盖不达无我，而修一切善法，止成人天伪果。不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生其心，故即得无上菩提也。”你不了达“无我”，总有一个“我”在。所以《金刚经》的离相，首先就是要去“我相”。现在大家处处突出我，碰着我、顺着我、合于我、不合于我，这个“我”字没完没了。实际根本没有我，这个我，天天在这儿死掉，又出现一个，又死掉一个，又出现一个。哪个是你？身体是你？我年轻时候的相片，跟我现在都不一样了，那早都死光了。阿赖耶识也在变化，只是相似相续，哪里有你。所以你“不达无我”，虽然修一切善法，只是得人天的伪果，这个果是假的。“不修一切善法而但证我空”。这些话蕅益大师这个议论的好啊！你不修善法只是我空，这就是阿罗汉。阿罗汉确实我空了，没有生死了，还有那不可思议的六神通。现在这些奇异功能，那万万分之一，九牛一毛，万牛一毛也比不了。这就是佛所呵斥的焦芽败种。再一种，又“妄言我法俱空，而恣行恶法”，这种人现在有很多，自说我也空了、法也空了，自己吹得很厉害，是妄言、是胡说。可是恣行恶法，任意的造恶，这是阐提地狱种子。蕅益大师这一句很切中时弊。“惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生起其心，故即得无上菩提”。无所住而生起其心，就是这么讲。把《金刚经》蕅益大师义释，和本经这一段来比较。经中说“无相智慧，远离分别”两句，就是《金刚经》的“无我、无人、无众生、无寿者”。“植众德本”，“求生净土，趣佛菩提”，就是《金刚经》所说的“修一切善法”。又“当生佛刹，永得解脱”，就是《金刚经》说的“即得阿耨多罗三藐三菩提”。所以净土宗和《金刚经》完全是一味。“十方婆伽梵，一路涅槃门”。这方便有多门，到了真实法中，就是一路涅槃门，真正达到涅槃。
净土宗是一切世间难信之法，对于难信之法能够信，这就是无相智慧。按说“无相智慧”我们没有。《金刚经》也说：“闻是章句，乃至一念生净信者，……是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。”听到《金刚经》的章句，乃至能够一念生了净信的，这些众生就没有我相、人相、众生相、寿者相了。又“其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”你听到了《金刚经》，能够信解受持，就是无我、无人、无众生、无寿者，没有这四相。蕅益大师《破空论》又解释：“设复计有少许我人等相，决不能信此经。设于此经信解受持，决（定）能了达我人等相，当体即是无相。”蕅益大师反过来证明：如果有人有一点点我人等相，你决不能信这个经。能够信解受持，决定可以了达我人等等的相，当体都是无相，当体皆空。可证能信这个妙德，举体就是无相智慧。你要住相决不能信。要能够信、能够受持，一定可以了达此无相的真谛。所以信和智慧是不二的。因为净土宗是最圆最顿，超情离见，不可思议的微妙法门。若人对于这个法能够生出真实的信心，信事信理，信因信果，信自信他，如是六信具足，当知其人必然可以超情离见，与无相智慧相契。
所以经中最后〈独留此经品〉说：“若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”如果你听到了这个经，能够相信、快乐，愿意接受去奉持，在一切难中，没有再比这更难的了。所以现在第一步，有的人肯相信、肯念，逐渐地达到受持。“受持”两字也是不容易的，能够接受经中的道理，能够坚决见之于行动的才是持。前面说到信解如上之难，能信就是智慧。你“取相分别”，种大福田，甚至于念佛，“求出轮回，终不能得”。像蕅益大师说，念到跟铜墙铁壁似的也不能往生，就是取相的过错。今云“若以无相智慧，植众德本”，“当生佛刹，永得解脱”。这就是离相求生的殊胜。或入三辈，在七宝池中闻受妙法，就可以分身尘刹，广度有情。或堕落在疑城，取相分别，缺少智慧。关键所在，就在于离相和不能离相。
经文说：“身心清净，远离分别”。因为无相智慧，即万法一如。万法一如，就是万法如一了。既然如一，还有什么叫染，还有什么叫净？平等了。还有什么可取可舍？所以染净平等，身心清净，一切皆如，就离开分别。念佛“都摄六根，净念相继”。都摄六根，所以身心清净；净念相继，自然远离分别。或者有人怀疑净土宗以厌离娑婆，欣求极乐为愿。如是有欣有厌，不就是分别吗？《妙宗钞》的回答说：“取舍若极，与不取不舍，亦非异辙。”这就是净土宗之妙谛。这个取和舍达到了极点的时候，与不取不舍不是两样事情。若舍到了极点，则万缘放下，六根寂静。取到了极点，那就是六字洪名，一念单提。只剩这一念，这才说达到极点了。如是念佛，万缘放下，一念单提，何异于不取不舍。对于一切都无取舍，内心清净的人念佛，也自然是万缘放下，一念单提。所以“亦非异辙”，不是两件事。
我们说要求离相智慧，大家有可能专门注意离相去了，是要学习，要明白这些事，但是要圆融，不要死于句下。《弥陀要解》答说：“设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。”这就是依文解义，若是不取不舍才对，我就要不取不舍，这就是“执理废事”。执着了什么？又执着这些情见了，执着了理，把事给废了，你也有执着。既然废了事，离开了事，理就不圆满，理要靠事来显。如果能够了达“全事即理”，这一切事就是理。那么取也是理，舍也是理，“一取一舍，无非法界”。所以，净土宗的妙谛不是情见所能及的。我们求生净刹，就是至心信乐，愿生彼国。如是求生，就是把我介尔一念心愿，投入弥陀无边的一乘广大的愿海里头。弥陀愿意众生求生彼国，所以摄受了净土，劝大家念佛，求生极乐。底下，我写了两句：这也就是“摄彼弥陀的一乘无边的愿海，入我介尔一念心中。”前头一句好懂，我介尔一念心愿就投入弥陀的愿海里头，那我们就成了一体了。能如是理解，也就很不容易。这样的话，也就是等于把弥陀无量的愿海摄入在我自己的介尔心中。这个费解吗？这里我看还多了一个“摄”字，“本”在我心中。所以十念必生，有愿必满。
“趣佛菩提”，我们在因地中即发菩提心，就是趣向于佛的菩提。以这个因，果上必定是成阿鞞跋致，究竟佛果。“以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别，求生净刹，趣佛菩提”。就是本经的宗。发菩提心，一向专念。如宗去修持（宗就指明修持的捷径），就“当生佛刹，永得解脱”。以上所说，都是“离相智慧”。以离相的智慧，来求生佛刹，就永得解脱。现在大家对于这些内容，应当着重，要去掉这些执着。我常常说：咱们修行如剥笋皮。笋是很脏、很粗，应该很耐心地去剥，剥了一层还有一层，剥到最后，笋芯都露出来，无可剥了。就是如此，剥的过程，就是笋芯显现的过程。在这个里头如果贪着，自己要得点什么，这种思想就是执着。你本来是佛，还要得什么？无所得故，远离颠倒梦想，究竟涅槃。无智亦无得，就说明个“无所得”。所以不用功则己，一用功就想马上要修出个什么样来，一有个样不就坏了，不就有个相了？“若见诸相非相，即见如来”。偏偏要出个什么相？只是去东西，扫除一切情见。一方面要用功，一方面要看书，用般若智慧，扫除自己修行中的这些绊脚石。“盲修瞎练”，得的好处就太小了，要知道避免盲修瞎练。我们一方面要走路，一方面要把眼睛睁开，眼镜也要好好地擦，看不清是很危险的。----节录自黄念祖教授《大乘无量寿经解讲座》
“慈氏白言：云何此界一类众生”。现在佛和未来佛在讨论的时候，极乐世界，边界种种都在现前。弥勒菩萨，以无缘大慈，怜念末世中有一类众生，虽亦修善，但是不求生西方净土。佛告弥勒：此一类众生，他智慧微浅，“分别西方，不及天界”。他迷恋天人之福，觉得西方不如天界，故不愿生。我们不要以为没有，很多人是这样。慈氏接着说：“此等众生，虚妄分别”。“虚”是不实，“妄”就是错。这些众生虚妄的分别，“不求佛刹，何免轮回”。大家要知道，这是未来的佛的话。你本师佛不行，等弥勒佛来还是这个话。你修唯识观，也要求生净土，不求生净刹，何免轮回。让众生不受后有是什么境界？禅宗有时三关齐破的人，所谓“三为国王，便失神通”。当了三次国王之后，他神通就没有了，所以入胎很可怕。就是弥勒的话：“不求佛刹，何免轮回。”
“不求佛刹，何免轮回”，其有二义：⑴是从享乐的观点来看，他觉得天界快乐，尤其是有男女之欲乐，所以留恋。如是虚妄分别，不求生净土。不知修善之福，虽得生天，但天寿尽了之后还要轮回。⑵泛指各宗行人，以生净土为着相。有的人就死于句下。这次从美国来的一个人，看了黄檗《传心法要》，他说了一段：“佛有什么相可见？有什么可来可去？所以临终见佛也不要跟着走。”看的人，跟净土不合就问我。我回答：“禅宗都是法身境界。须菩提，佛来了不去接，无来无去，我有什么可接呢？他是先看见佛了，这个境界。临终念佛，蒙佛接引，你生的是凡圣同居土，还是凡夫境界，当然要跟着去了。”他懂了。其实这个话还没有说透，所以有〈四料简〉：“生则决定生，去则实不去”。生是一定生，去就没有去。往哪儿去？都在自心之内，你去哪儿？这不去就如须菩提不接，不接他就见了。再有，“去则决定去”，去就决定去。“生则实不生”，生了之后，证无生我生什么？那其余“两料简”，大家自然就明白了。都可以，只是行人的境界，就不要在语句上去执着。但有人就不行，就认为禅宗最高，净土随佛接引这个低。他要知道〈四料简〉，那有什么叫来去？有什么叫跟不跟？实际上，都是以情见心来推测往生的情况。但往生人的情况，在佛力加持之下，远离这些跟不跟、去不去的思想。自然而然，自然中自然相。哪里还有这些起心动念，这些琢磨、这些安排。就是在凡夫境界，去推测许多的殊胜境界。所以各宗的行人，虽然很精进修持，但是不以净土为归宿，专仗自力，想在现在生之中，要坐断生死，不受后有，可以说不可能了，所以“何免轮回”。
佛言：彼等所种善根，不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报。虽复修福，求人天果，得报之时，一切丰足，而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属，欲相救免，邪见业王，未能舍离，常处轮回，而不自在。
“佛言：彼等所种善根，不能离相”。所以越讨论越深入。如果佛法需要彼此计校计校，所以有许多问答、许多交谈，经中就是这个内容。咱们《无量寿经》不就是阿难问吗？《金刚经》不就是须菩提问吗？经中有很多菩萨提问题、来问答，这才能够引出佛的殊胜开示。佛接着说：“彼等所种善根”，他是种了善根，但是“不能离相，不求佛慧，深着世乐，人间福报”。这就进一步指出，着相与离相得失利害的差别。着相修福，难免轮回。离相修福，永得解脱。上段说明了疑和信。本段就分别你是执着相，还是能离相。你着相修福，住相布施。曾经有人在寺院里做很大的功德，他就有一种我在庙中是大施主，端着一个大施主的架子，这就是十分的着相，就是“住相布施”。还有，单跟某一位有情感，那就把物资多去支援他，都是住相布施，着相。修福不光是布施，种种都是如此。要是在禅定中去着相，那就一定要着魔，难免轮回。要离相来求往生，所以求往生不是着相而能往生，要离相，那么就真正得解脱。
“虽复修福，求人天果”，他做种种布施、供养、装金、造像、放生等等的功德，所求的只是人天福报。享受果报时，一切丰足，可是不能出三界——欲界、色界、无色界，这个牢狱。所谓外道以生天为解脱，可佛教认为欲界，色界、无色界都是牢狱。这就不同于其他的地方。只有佛法才真可以出三界。“得报之时，一切丰足”。暂享世乐，福尽还堕，后患无穷。命终之后，父母、妻子、男女眷属，虽然找大法师，修大法会进行超荐，为之忏罪祈福，修法诵经，做种种功德，欲相救度。但彼之邪见根深，执迷不悟。因“邪见业王，未能舍离”。这四个字份量很重！他前生干什么来着，说他是邪见业王？他前世还是修善，问题就是着相。所以对于着相的人用这四个字，大家要接受批评，你为什么着相啊？以邪见故，不生正信，故此邪见实为诸恶业之王。是你“邪见”这个罪业的王，不肯离开你，所以不能离相，不求佛慧，因此“常处轮回，而不自在”。没法救你。活的时候，你种的福就是生天，福报尽了之后就要轮转；轮转之后别人要救你、救不出来，你的邪见业王在这儿不出来。这是一种。佛批评的这还是轻一点的。
念阿弥陀佛，生到极乐边地的七宝宫殿里，五百岁中，不得闻三宝之名。有疑惑的人所居，所以称为“疑城”。《守护国界主经》云：“若人命终之时，预知时至，正念分明，洗浴着衣，吉祥而逝。光明照身，见佛相好，众善俱现。定知此人决定往生净土。若人念佛持戒无精进心。命终亦无善相，亦无恶相。地府不收，安养不摄，睡眠而去。此人疑情未断，生于疑城。五百岁受乐。再修信愿，方归净土。”
汝见愚痴之人，不种善根，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。
更重一点的，前者修善念佛，虽不离相，不求佛慧，但求世福，故不能出离轮回。不求佛慧比不离相，又严重一层了。你现在没有达到离相水平，但你在求佛慧、学般若，学般若是为学般若菩萨。更有愚痴之人，这样一帮糊涂人，“不种善根”，就更错了，他不种善根了。“但以世智聪辩，增益邪心”。这个批评就很厉害了，现在很多人都是这样，他只拿世智所有的聪辩，世间的智慧，能够辩论，能够写文章，咬文嚼字，夸夸其谈。“聪辩”就是夸夸其谈。“增益邪心”。本来众生就迷惑、邪见，没有以佛的智慧去除掉自己的邪心，不是去东西，反而用世智聪辩增长他的邪心。有的人研究佛教之后，说这个经是假的，那个经是假的。当然有一些经是假的，你说出来就是很有功德。但明明是对的，楞要说是假的，就因为跟你所理解的不一样。要知道佛有四依，“依了义，不依不了义”。你那是不了义教，你就应该放弃那个不了义教，依了义教。他就坚持那个不了义教，来说这个了义教是假的，这种人就是不好办。“云何出离生死大难？”无量无边、无穷无尽的生死苦海，这个大难如何能够出离？大家看见有病就十分可怕，病人的痛苦，还有死，这疼得要死，无穷无尽。
上文所指“世智辩聪，增益邪心”，更甚前者。前者修善，但求世福，所以不能出轮回。但求世福就出不了轮回。此则愚痴更甚，不种善根，反靠他的世智辩聪，来骄慢自大。他没有生长正信，反而助长他的邪心。不知道世智聪辩，正是八难之一。盲聋喑哑，生在边地。世智辩聪就跟瞎子、聋子、哑巴、疯子，同等的困难。盲人将来能够读盲文，会有盲文的佛经看，还是有希望得度。所以邪见颠倒，反以为美。如是之人，焉能出离生死大难。
复有众生，虽种善根，作大福田，取相分别，情执深重，求出轮回，终不能得。若以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别。求生净刹，趣佛菩提，当生佛刹，永得解脱。
佛答慈氏，此界众生，虽亦修善，而不求生净土者，共有三种。一者贪着世乐，求人天果。二者世智辩聪，邪心炽盛。三者则为“取相分别，情执深重”。此三种人，纵能修福，所得只是世间福报。梦幻泡影，转瞬即逝。故“求出轮回，终不能得”。
“复有众生，虽种善根，作大福田”，中“大福田”就是持佛名号。因持名是诸善中王，故所种田，方得名为大福田。虽然种善根作大福田了，惜以“取相分别，情执深重”，所以虽念佛亦不能出离。“复有众生”至“终不能得”，这一段意思是：如果你情念执着很深很重，而且“取相分别”，你这里有相、有分别心。虽然种了善根，作大福田，但是“求出轮回，终不能得”。你有这种情况，求出轮回还是得不到。这个道理很清楚，经中三辈往生，都是由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛，两个条件。菩提心，就是大智、大悲、大愿，圆融一体的心。圆融成为一体了。“情执深重”就是愚痴，你不愚痴怎么能情执深重？既然是愚痴，哪里有大智。“取相分别”，你就有取有舍，有我想要的，有我不想要的；有的是我喜欢的，有的是我不喜欢的，那怎么能够兴起无缘大慈？无分别的、普遍的、究竟的心生不起来，怎么能同体大悲？如是大悲的心，也不具足。既无有大智、又无有大悲，这样的人怎么能发菩提心？所以念佛也不能往生到三辈之中。最多最多达到边地。蕅益大师说：念佛如果没有信愿，不能往生，正与此同。所谓这一点很多人都不清楚，我们首先要念佛，不念是不行，念佛之后就要提高我们的信愿。没有信愿，念到如铜墙铁壁一样也不能往生。如果决定有信、有愿，哪怕念一句也可以往生。你这“情执深重”，现在大家在这个问题上，必须要很好的思惟一下，我们既然念佛了，作大福田了，但是对于这个问题的重视，是远远不够，就是要提高一步。例如上梯子，你不能留恋在梯子上头，我比平地人看得远一些。你能老在梯子上呆着吗？所以要前进。
再者，着相修福，其福有尽。我们引了《金刚经》的话：“应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提：菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”蕅益大师《破空论》里有所解释：“以无所住法，住般若中，炽然修行六波罗蜜，而不取相，是故能令少施与虚空等。……而众生住于相故，妄自计果计因，观大观小。若能称性而住，不住诸相。譬如芥子中空与十方空，性无二无别。以空非内外、彼此、方隅、形相，更无小空异大空故。无相之福，其福乃大。”这几句话很深很深！以无所住的法，住于般若之中，不是有所住而住于般若，是无所住而住于般若。“炽然修行六波罗蜜”，如火蓬蓬勃勃的，在那儿修行六波罗蜜，“而不取相”，没有一切相可取。这才是《金刚经》的宗旨。有人把《金刚经》看成无为、无相……，都跑到无一边去了，不动。不知道“炽然”哪！炽然修行六波罗。所以蕅益大师《破空论》哪！因为大家执着于偏空了。有人说《阿弥陀经》是“有”，《金刚经》是“空”，错了错了！《金刚经》那空，蕅益大师给破了。不是大家所理会的那样，都是片面。这样炽然修行六波罗蜜，他不取相。为什么？他无住法住于般若之中，所以就能够使很少的一点布施跟虚空相等。“众生相反住于相故，妄自计果计因，观大观小”，作种种的分别，所以就如仰箭射虚空。“若能称性而住”，怎么住？“称性而住”，称自己的本性而住，就是如法性而住，也就是如如而住，不住一切相，只住于如。这就譬如芥子当中一点的空，跟十方的虚空有什么分别？请问大家你们回答回答有什么分别？实际就是这样。因为你执着了，它就不一样了，你要不执着，本来就是如此。所以这微少的布施可与虚空等。芥子中的空跟十方的空，性是无二无别。本性无二，也没有分别。因为空没有内外、彼此、方隅、形相等等的差别。也没有小空与大空的不同之处。你说小空跟大空有什么不同之处？同样是一个空。“无相之福，其福乃大”。若离相念佛，离相修法，离相做一切的功德，这个福就大了。能力如芥子中的空，跟十方的空一样。《金刚经》的话：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”你违反了这些道理，很大的福田也成了有限度的。就是我说那杯子里有毒，你没有洗，拿来装了很好的药，你喝下去，那药没有毛病，是杯子有毒不干净，你喝了毒药，把你毒死了，你还怪大夫。所以要把杯子洗干净，不要执着。往往大家就是总想得境界、得神通、得感应，都是有所求。有所求就成了有为、有住，都是这一类。你做的功德七折八扣了。若无为法才能相应。上引《金刚般若》，皆是表取相分别之失。故经云“求出轮回，终不能得”。
经段末说，“若以无相智慧，植众德本”，求生净土，永得解脱。众德之本，就是发菩提心，一向专念。这是本经的宗。“无相”，色受想行识五尘，这是五相，加上男、女、生、住、坏等十相。就是相里最严重的，没有这些相就叫做无相。《涅槃经》解释说：“涅槃名为无相。”《演义钞》说：“寂灭者，即无相义。但心自证，不从他得，故无诸相。”寂灭、涅槃，完全是自心的自证，不是从他所得，不从外来，所以说没有一切相。你有一个地方得到了，就出现了那个地方的相。完全是自心的自证，不从心外求法，心外无法还有相吗？都是心，还有什么相？如《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”这几句非常好，大家在用功的时候要注意，“凡所有相，皆是虚妄”。愚痴的人，就在这虚妄之中去求虚妄。都是虚妄，你见着诸相非相，即见如来。不是说根本没有相，那是虚妄。如果在见相而无相的时候，就见到如来了。又说：“离一切诸相，即名诸佛。”所以这是极直捷的事情，离开了一切相，就叫做一切佛。哪有那么些啰嗦，都是自己找的。修行之后，又自己搬了好多粪土，往脑袋上头装，天天往里运粪“入”。所以修禅宗的两句话：“运粪入，与运粪出。”一种人修行是运粪入，把粪往里头搬，都塞进来，叫运粪入。要运粪出，把你粪运出去。所以“离一切诸相，即名诸佛”，都是来彰此无相的智慧。
现在我们把本经和《金刚经》来会合一下。本经说：“若以无相智慧，植众德本”，乃至“永得解脱”。就是《金刚经》中“无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”之妙旨。蕅益大师《破空论》解释：“盖不达无我，而修一切善法，止成人天伪果。不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生其心，故即得无上菩提也。”你不了达“无我”，总有一个“我”在。所以《金刚经》的离相，首先就是要去“我相”。现在大家处处突出我，碰着我、顺着我、合于我、不合于我，这个“我”字没完没了。实际根本没有我，这个我，天天在这儿死掉，又出现一个，又死掉一个，又出现一个。哪个是你？身体是你？我年轻时候的相片，跟我现在都不一样了，那早都死光了。阿赖耶识也在变化，只是相似相续，哪里有你。所以你“不达无我”，虽然修一切善法，只是得人天的伪果，这个果是假的。“不修一切善法而但证我空”。这些话蕅益大师这个议论的好啊！你不修善法只是我空，这就是阿罗汉。阿罗汉确实我空了，没有生死了，还有那不可思议的六神通。现在这些奇异功能，那万万分之一，九牛一毛，万牛一毛也比不了。这就是佛所呵斥的焦芽败种。再一种，又“妄言我法俱空，而恣行恶法”，这种人现在有很多，自说我也空了、法也空了，自己吹得很厉害，是妄言、是胡说。可是恣行恶法，任意的造恶，这是阐提地狱种子。蕅益大师这一句很切中时弊。“惟以无我修一切善法，正所谓无所住而生起其心，故即得无上菩提”。无所住而生起其心，就是这么讲。把《金刚经》蕅益大师义释，和本经这一段来比较。经中说“无相智慧，远离分别”两句，就是《金刚经》的“无我、无人、无众生、无寿者”。“植众德本”，“求生净土，趣佛菩提”，就是《金刚经》所说的“修一切善法”。又“当生佛刹，永得解脱”，就是《金刚经》说的“即得阿耨多罗三藐三菩提”。所以净土宗和《金刚经》完全是一味。“十方婆伽梵，一路涅槃门”。这方便有多门，到了真实法中，就是一路涅槃门，真正达到涅槃。
净土宗是一切世间难信之法，对于难信之法能够信，这就是无相智慧。按说“无相智慧”我们没有。《金刚经》也说：“闻是章句，乃至一念生净信者，……是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。”听到《金刚经》的章句，乃至能够一念生了净信的，这些众生就没有我相、人相、众生相、寿者相了。又“其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”你听到了《金刚经》，能够信解受持，就是无我、无人、无众生、无寿者，没有这四相。蕅益大师《破空论》又解释：“设复计有少许我人等相，决不能信此经。设于此经信解受持，决（定）能了达我人等相，当体即是无相。”蕅益大师反过来证明：如果有人有一点点我人等相，你决不能信这个经。能够信解受持，决定可以了达我人等等的相，当体都是无相，当体皆空。可证能信这个妙德，举体就是无相智慧。你要住相决不能信。要能够信、能够受持，一定可以了达此无相的真谛。所以信和智慧是不二的。因为净土宗是最圆最顿，超情离见，不可思议的微妙法门。若人对于这个法能够生出真实的信心，信事信理，信因信果，信自信他，如是六信具足，当知其人必然可以超情离见，与无相智慧相契。
所以经中最后〈独留此经品〉说：“若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”如果你听到了这个经，能够相信、快乐，愿意接受去奉持，在一切难中，没有再比这更难的了。所以现在第一步，有的人肯相信、肯念，逐渐地达到受持。“受持”两字也是不容易的，能够接受经中的道理，能够坚决见之于行动的才是持。前面说到信解如上之难，能信就是智慧。你“取相分别”，种大福田，甚至于念佛，“求出轮回，终不能得”。像蕅益大师说，念到跟铜墙铁壁似的也不能往生，就是取相的过错。今云“若以无相智慧，植众德本”，“当生佛刹，永得解脱”。这就是离相求生的殊胜。或入三辈，在七宝池中闻受妙法，就可以分身尘刹，广度有情。或堕落在疑城，取相分别，缺少智慧。关键所在，就在于离相和不能离相。
经文说：“身心清净，远离分别”。因为无相智慧，即万法一如。万法一如，就是万法如一了。既然如一，还有什么叫染，还有什么叫净？平等了。还有什么可取可舍？所以染净平等，身心清净，一切皆如，就离开分别。念佛“都摄六根，净念相继”。都摄六根，所以身心清净；净念相继，自然远离分别。或者有人怀疑净土宗以厌离娑婆，欣求极乐为愿。如是有欣有厌，不就是分别吗？《妙宗钞》的回答说：“取舍若极，与不取不舍，亦非异辙。”这就是净土宗之妙谛。这个取和舍达到了极点的时候，与不取不舍不是两样事情。若舍到了极点，则万缘放下，六根寂静。取到了极点，那就是六字洪名，一念单提。只剩这一念，这才说达到极点了。如是念佛，万缘放下，一念单提，何异于不取不舍。对于一切都无取舍，内心清净的人念佛，也自然是万缘放下，一念单提。所以“亦非异辙”，不是两件事。
我们说要求离相智慧，大家有可能专门注意离相去了，是要学习，要明白这些事，但是要圆融，不要死于句下。《弥陀要解》答说：“设不从事取舍，但尚不取不舍，即执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。”这就是依文解义，若是不取不舍才对，我就要不取不舍，这就是“执理废事”。执着了什么？又执着这些情见了，执着了理，把事给废了，你也有执着。既然废了事，离开了事，理就不圆满，理要靠事来显。如果能够了达“全事即理”，这一切事就是理。那么取也是理，舍也是理，“一取一舍，无非法界”。所以，净土宗的妙谛不是情见所能及的。我们求生净刹，就是至心信乐，愿生彼国。如是求生，就是把我介尔一念心愿，投入弥陀无边的一乘广大的愿海里头。弥陀愿意众生求生彼国，所以摄受了净土，劝大家念佛，求生极乐。底下，我写了两句：这也就是“摄彼弥陀的一乘无边的愿海，入我介尔一念心中。”前头一句好懂，我介尔一念心愿就投入弥陀的愿海里头，那我们就成了一体了。能如是理解，也就很不容易。这样的话，也就是等于把弥陀无量的愿海摄入在我自己的介尔心中。这个费解吗？这里我看还多了一个“摄”字，“本”在我心中。所以十念必生，有愿必满。
“趣佛菩提”，我们在因地中即发菩提心，就是趣向于佛的菩提。以这个因，果上必定是成阿鞞跋致，究竟佛果。“以无相智慧，植众德本，身心清净，远离分别，求生净刹，趣佛菩提”。就是本经的宗。发菩提心，一向专念。如宗去修持（宗就指明修持的捷径），就“当生佛刹，永得解脱”。以上所说，都是“离相智慧”。以离相的智慧，来求生佛刹，就永得解脱。现在大家对于这些内容，应当着重，要去掉这些执着。我常常说：咱们修行如剥笋皮。笋是很脏、很粗，应该很耐心地去剥，剥了一层还有一层，剥到最后，笋芯都露出来，无可剥了。就是如此，剥的过程，就是笋芯显现的过程。在这个里头如果贪着，自己要得点什么，这种思想就是执着。你本来是佛，还要得什么？无所得故，远离颠倒梦想，究竟涅槃。无智亦无得，就说明个“无所得”。所以不用功则己，一用功就想马上要修出个什么样来，一有个样不就坏了，不就有个相了？“若见诸相非相，即见如来”。偏偏要出个什么相？只是去东西，扫除一切情见。一方面要用功，一方面要看书，用般若智慧，扫除自己修行中的这些绊脚石。“盲修瞎练”，得的好处就太小了，要知道避免盲修瞎练。我们一方面要走路，一方面要把眼睛睁开，眼镜也要好好地擦，看不清是很危险的。----节录自黄念祖教授《大乘无量寿经解讲座》
