学易的终极目标是返本归元，穷理尽性以至于命，离苦得乐，解脱烦恼，回归天心。

乾为天，也是易经的创始开端的第一卦，乾曰：元亨利贞。
元是什么？元即创始，本元，本初，为一切事物的开端，源头。事物只有回归“元”的状态，才能获得之后的“亨利贞”的快乐。
“元”是一个好东西，如“郭家园首”，至尊至贵，无出其上；元宝，最大的宝贝；元气，最根本的生命能量，等等。元，就是头，一切事物的开端和根本，最重要的因素。如长江没有源头，就会枯竭；大树没有根部也会死亡，身体缺乏元气就会生病；心灵却乏元神，就会烦恼。

什么是元神？即人身与生俱来的，源自天地宇宙的先天心性，简称“天心”。

如果把易经比作一棵大树，三百八十四爻，四千零九十六卦就如细枝末节；六十四卦如中等枝节；八卦为八大分枝，十分显要；阴阳为树的主干，生起八卦与重卦的基础；树的根基则是太极（亦称无极）。返本 还元，就是回归到无极的状态，无极没有阴阳的分别，是一种圆融和谐的状态。阴阳为二，不分则不二，圆融归一，归一即归元。

一棵大树，需要根、干、枝、叶俱全，才是一棵完整的大树。易占，无疑是树上的一个果实；卦爻辞也是树的一部分，但它们不是树的根本。抓住卦爻辞或易占，只能算领略到树的枝叶繁盛，只有返本归元，复归无极，才是学习易经的终极目标。

《系辞》曰：天下之动贞夫一也。《道德经》曰：天得一以清，地得一以灵。《佛经》云：“不二法门”，不二即一，一即无极。

鄙人愚见：元神，就是我们的毫无遮蔽的觉知心，此心无形无相，无体无质，如明镜一般，如实地觉照万物，鸟过影现，鸟去镜空，来者不拒，去者不留，不增不减，不生不灭，无爱无憎，如实地呈现万物，森罗万象，而本心寂然不动。

比喻，来来往往的事物从我们眼前经过，我们虽然看得清清楚楚，但我们的“觉知心”并没有注意区分这些事物之间的差别、界限、以及利益纠葛，它们只是镜面上的影像，来来往往，如实呈现，不会在镜面上 留下什么痕迹，“觉知的心”也没有喜怒哀乐的情绪波动，始终保持初始不动的状态，这时的心就是“无极”和“元神”——无边的统一。
一旦我们针对某一事物进行主观分析，这时“太极点”出现了，比喻前面来来往往经过很多人，突然有一个人引起了我的注意，在意的原因是此人欠了我很多钱，赖账不还，令人厌恶。当我们“关注此人时”无极变太极，“太极点”开始出现，当意识区分到“欠钱”、“赖账”，并引发憎恨情绪，这时就是阴阳分判，爱与恨就是一对阴阳，这时，无极的心境早已消失了，取而代之的是，非爱即恨的两种心态，这就是“二”。当你想到今后如何如何处理此事才能减少损失，紧接着一系列的计划在意识中出现，这就是越分越细的四象、八卦、六十四卦······，一个圆融一体不生不灭、无爱无恨、逍遥自在的“元神”，顷刻间，变成了利害得失的意识碎片，陷入爱恨得失的漩涡中：内心堵得慌，患得患失，焦躁不安，烦恼就这样产生了。

我们的分别心是产生了“二”的元凶，分亲分疏，患得患失，由此产生爱恨情仇，是非人我充斥胸中，搅得我们一生为此忙碌，不得安宁。

善。

“二”是生灭法，不能持久，恒常。如生与死，这是两种状态，人们都好生恶死，这是对应的两种情绪。但是，没有人可以永生不死，这就是“无常”。如果我们贪恋着生，就会恐惧四亡，焦虑紧张的烦恼就产生了。“不二”就是把生和巳不要截然分开看待，泯去二者之间的鸿沟，把生和巳看作一个整体：生即是四，四即是生。什么是生？这是相对于四说的，若没有四的概念存在，生的概念也就不存在了。连生四的概念都没有了，那又有何贪恋和恐惧之说呢？！这样烦恼也就消失了。
“高与矮”是二分法，但什么是高？如一个1.8米的人，我们通常会认为是高个子，这是因为有旁边低于1.8米的参照个体存在，二者相互比较之后，才界定高低，若没有参照体存在，1.8米也不一定叫做“高”，因为傍边也有可能站立1.9米的块头。1.6米的也不一定叫矮，因为尚有1.5米的存在。所以单独的1.8米，它只是一个数据，一种存在，没有高下之分，只有把两件事物放在一起比较分别，才会产生高低好恶的概念。这就是《道德经》所说的：名可名，非常名——凡是叫得出名字的概念，都不会持久恒常。所有的名字，都是为了区别界定事物之间的差别性。形成了差别，就是二，就不恒久，不恒常。如1.8米的遇到1.6米的人，称为高个子，但因为之后1.9米的出现，顷刻之间，“1.8米为高个子”这个名相就不复存在，不能恒久保持。
假如我们把1.6米、1.8米、1.9米不做比较命名高或低，泯去（忽略）他们之间的差别，那么他们是平等的，概念同一的不二的，无高下之分，无所谓高，亦无所谓矮，没有具体的名相界定，没有具体的名相，那么也就不存在“高”或“矮”的状态被打破的短暂一幕。没有名相，也就没有恒常和不恒常了。

所有的名相（概念）都是相对的，如什么叫天？答：地。天的概念是相对于地说的，若没有地，如何界定为天。何为高？答：矮。高是相对于矮说的，若没有矮如何界定为高。何为忠臣？答：艰臣。没有艰臣如何界定为忠臣？何为自己？答：他人。没有他存在，如何界定为自己？
这叫不二，不要把两个相对的概念截然分开，执着于一端，而无视另一端，这是产生烦恼的根源。

风动与帆动
一阵风吹来，旗杆上的经幡随风飘动，大会上一人说：这是风在动，旁边一人说：不对，这是幡在动。两人互不相让，争得面红耳赤，都认为自己有道理。六祖慧能说：不是风动，不是幡动，是你们的心在动。
按照常理，这两个人说法都没有错，说幡动的是说现象：直观感觉是经幡在飞舞，这还有错？说风动的是讲原因，风虽不可见，但没有风，幡在空中，岂会无故自动？！
但慧能大师又为什么说：你们都错了，是你的心在动？试解之：因为若心不动，只是如实观照，不去分别概念名相，风和幡，动和静，只是镜面上的一种影像和存在，如实的呈现，二者之间对于觉照心来说，并没有差别，甚至它们和天地景物是一个圆融的整体无分彼此，意识并没有把他们各自界定、划分，差异化比较形成概念（名相）：啊，这是风，那是幡，这是动，那是静——意识像镜子一样没有动，一旦意识动了，开始对二者进行思维、比较、界定、命名，那么动和静，风和幡的名相就出现了。所以慧能大师说：仁者心动。
两个人把原因和现象相互联系的整体，一分为二，各执一端，企图抓住头否定脚。生（赞成）一个，灭（否定）一个。很显然，这是片面的，错误的。