摘要：本论文将尝试使用禅宗哲学思想，针对“我到底是谁”的人生问题进行分析，用理清思路结合实际进行分析，让悟禅的学问不局限于局部，把问题单方面解或错解而导致重复出现。当把思路理清后，大家可选择式的参考。
关键词：禅宗 我是谁 从哪来 到哪去
在我们日常生活中，常常会萌生出“我是谁”的问题，并偶尔的泛起这个问题的疑惑，时而思考人生时，时而在事业低谷时，时而面对死亡时等等，总是会有新的疑问出现而影响自己心中的答案 ,难以统一标准。我们人类在事情的时间线发展上，总是能评估越准，就越能掌握事物的发展，从而了然于胸，淡定从容。相反则心慌不定，举步艰辛，时常失控遭遇意外的事。
“我是谁？”这是一个人人都能问，却难以从他人所说中得到答案。人人都能问，因为人人都把自己叫“我”。他人无法给我一个答案，因为他人说的“我”就不是我自己。在解决的过程中，不仅所得的文字结论，也需要包括内心疑惑感的解决，学习别人的知识时，我们并不确认是否还有更好的答案，也不见得该答案符合心中疑惑。
因此，我们尝试用这几个角度来解释，把禅宗思想论证，用尽可能直观的逻辑把其意境用文字显现。
声明，在论述之前，为了避免限制于某一种定义而不能向外扩展，在论述中先不管在人道感情上能不能接受某个答案(在解决问题后会有必然逻辑还原人道)，我们只管在逻辑推理上是否畅顺和严谨。我们先来打开我们的心量，打开我们的思量，有多宽广把它打开到多宽广，打开的尽可能无限放大。
问题：
在这个角度上，佛教所提倡解决的也是这个问题，寻找我的心究竟是什么，在佛教经典中大部分的内容都是指向这个问题，但是，也仅仅是个指向，而几乎没有明确最终目标，比如说楞严经的七处征心。
七处征心-简易翻译版
佛：你的心在哪？
阿难：我的心在身体里面！
佛：如果在身体里面，那应该明了内脏器官才对啊，可为什么我们不能明了？
阿难：那心在身体外面？
佛：那体内痛疼心怎么会知道？
阿难：那心在人体生理神经里？
佛：如果在神经里，为什么不能看到自己？如能看到自己，那神经和心不就分离了吗？
阿难：那心应该在内外之间，张眼见明闭眼见暗处。
佛：如是在明却无暗处，如是中间却无明暗，如是觉知明暗何来？
阿难：那心是与外界互动的思维体？
佛：捏脚脚痛，捏手手痛，此体会移动否？
阿难：那心在外界和思维中间
佛：中间只是一个分界线，分界线不是实体，是跟两边分离式的。可见心在中间是不成立的。
阿难：那应该是无住的觉知
佛：既然无住，那水里游的地上爬的空中飞的符合无住，为什么你不能知？
阿难：……[1]

由七处征心的案例上看，也是一个指向，使用排除法清除非正确答案，正确答案依然没明确。为什么不明确答案？可能是因为我们感情上接受不了那个跟心目中向往的答案不一至，可能因为没过经系统的探索过而支撑不起那个答案。如果把答案明确到文字化与人交流，依然会重新回到分析基本问题和建立哲学系统上来，当完善了这些才能切入最终答案中。当年爱迪生研究灯泡时，经过13个月的艰苦奋斗，试用了6000多种材料，试验了7000多次才得以锁定那正确的答案。因此，在我们21世纪的文明时代，我们的整体智慧进步，使我们对事物的掌控可以在更短的时间内达成，我们尝试把佛经答案的指向更明确化，作为解决问题的参考，让探索在更短的时间完成。
我们先用现代日常文化来假设和论证，在论证过程中尽可能用绝对的视角或者说用严谨的推理进行。
如果说，今天的我是我，那昨天的我是谁？由此可见虽然随着时间流转，但是我的本体没变，那我的本体是什么呢？竟然不随着时间变化而变化？
如果我是赖良辉，那在我入户口之前是谁？这里可见名字是临时指向本体的，那本体依据不清晰。
如果我是人，在我成为人之前我是谁？是鬼魂？是六道投胎？
如果我是能投胎的本体，本体在六道世界里轮回，那轮回第一世之前是什么？根据细胞分裂依据那轮回主体总数量在变化？
如果我是组合体，那根据物理定律，组合出来的应该是单一变化的人生，像电脑程式一样没有灵魂才对呀，可为什么能组合成泛起情欲又神奇的灵魂？且想伸左手伸左手想伸右手伸右手？
如果我是身体上的物理大脑，如果把大脑切两半时，我在哪一半？分成两个我了？
如果我是思维思想，基于事物的“形变质不灭”基本定律，当人死后，思想哪去了？
分析：
综上所述，我的究竟本体依然不明确，可以推断的是，我的本体依然在他们之上，这个本体又是什么呢？为了尽可能针对终极答案的精确，我们分三个角度来推导。
A.我们先依组合角度来分析本体，佛教文化中称为“因缘和合”，或者说空间角度上的物质，或者说唯物上的。
我们知道常规定义中的我是指我的思想活动，所有的情绪都是由思想活动泛起的，然而思想活动是来自于大脑神经活动的物理效应，换句话说“思想活动”的载体是大脑神经，离开大脑神经那思想将不复存在，所以说思想的本体是大脑神经。
而大脑神经的本体什么？神经是依附于大脑而存在的，是大脑产生了它，是大脑各个因素为它提供数据交换，是大脑为它提供营养，而它不能单独存在。所以，神经的本体是大脑。
大脑的本体是什么？大脑也是随着人的出生而出生，随着人的死亡而死亡，大脑的生存也依附人体的营养供给。综上所述，大脑的本体是身体。
人体的本体是什么？同样类推，人体依附于地球而存在，他是由地球的物质产生，依地球的物质生存，而不能离却地球。
地球的本体是什么？地球也是由银河系的物质所组成，所以，地球的本体是银河系。
银河系的本体是什么？银河系是由宇宙所自然组成，本体是宇宙。
在这里我们定义的宇宙，是无限属性的宇宙。而当我们在这个角度上把我们的本体推导到整个宇宙时，其实也一定程度证明，我们的思想活动，是整个宇宙和合而成的，是跟宇宙依附而不能分开的，并且在客观现象论也佐证相同观点。这时候，定义到宇宙上，而宇宙也是一个实有定义，所以那问题又出来了，宇宙的本体是什么？
因为宇宙在物质定义上已经是最顶端了，他已经包括一切，还能往上推吗？推导宇宙之上的本体关键在于“无限”两个字，这里我们定义的宇宙是无穷大的空间体，因为无穷大所以一切都在其内，不管我们想得到的想不到的，论述不论述都在其内，所以是空态的。也基于无穷大意义归零，故宇宙的本体是零。
那零的本体是什么，零因为是零，没有本体。
到这里，我们最终把我们的物理本体确认为--零体。

B.我们用时间线来探讨本体是什么，或者说佛教文化中的因果角度上。
如果说现在的我是我，那刚刚是谁？马上又是谁？由此可见只是说现在的我是我是不客观的。网上多有讲“过去的已经过去，未来的还没到来，当下的我为真实。”实在不够严谨故，因为当下的我乃区别过去和未来而定义的，它是过去的经验堆积，没有过去的经验就不会有当下的我，而当下的我总是要面对即将到来的将来需要为将来的需要作考虑，所以只定义当下是不全面的，也是不负责任（终会远离自己向往的理想），因此，我们需要把包括过去现在和未来的我找出来明确化，才能更好的把控事情始末。
如果现在的我只是局部我，不是全面我，那我们再向上寻找，那同时包含刚刚现在马上的我就是今天的我，这回总该全面了吧。
那如果今天的我是我，那昨天的我是谁？明天的我是谁？因为我们不能明确我们昨天做过什么，也没办法知道我们明天要干什么，所以弄清楚昨天我们干过什么，才能更好的把握明天要干什么。那同时包含昨天今天明天的，那就是今年？
如果今年的我是我，那前年的我是谁，后年的我是谁？同时包含前年今年后年的，那是一生的我？
这时推导到一生的我是我准没错吧，因为他包含了前年今年后年，也包含了一切缘起的思想活动，泛起的情欲的问题多在生时解决，没解决的在百年之后也会落灭消失。然而当有人跟我们说六道轮回或堕地狱时，当我们拼尽一生为了更好的生活而临终时，当我们不愿臣服此生不幸时等等，使我们对我们一生之外产生疑惑：我是谁？我生前从哪来？死后往哪去？
我们先定义一生的我，之所以我们定义这个我，是因为我们能思，能想，能感，能受，而这些都取决于思想的前因后果效应，当我们产生情绪时，总是能找到该情绪的产生原因，情绪<思想<大脑神经交换数据<物质的运动。由此可见，我们的思想，也是物质运动的结果，而物质运动到我思的状态时，我就能思，而“物质运动到我思”在逻辑上跟天上那朵“水蒸气缘合成白云”是一样的。话说回来，我们的人生之外是什么呢？那是物质运动到别的状态而不是思的状态，其逻辑上跟那朵白云被风吹两朵三朵或散乱的状态而不是一朵云的状态。那这时我们就清晰了，那人生之外仅仅是没有思的状态，本质上物质运动依然在继续，只是没有了我思，但我的本质“物质运动”却是没有改变依然在运动。我们相对把人生有思时定义为有，那人生之外没有思我们定义为空，那我们就可以看见我们的本体是空有之上的那统一体，那这个统一体我们如何定义？暂时命名为非空非有亦空亦有的--一切。

C. 接下来，我们用唯识角度来寻找本体，也就是唯心主义视角。(证明我可以思想，我也可以不思想)
我们都知道，我们的问题疑惑，我们的痛苦感觉，我们的烦恼感受等等，都是在我思的基础上产生的，同时，我们的解决问题后的舒畅，我们的痛苦消散见快乐，我们的烦恼消失复欢喜等等，也是在我思的基础上呈现的。正如那1+1的问题是我思所产生起，而=2这个答案也是我思产生。可见，在我思基础上产生的问题，是可以在我思的基础上解决的。那这样的话“我是谁”是我思产生的，理应在我思能解决。
一般来说我们保底在我能思我能想时，我才是充实的，才是真实的，而想到我们将来百年之后，将不能思不能想，甚至永远也不能复活过来，再也不能吃好吃的，不能玩好玩的，不能爱想爱的等等，那就没有我的存在了，就没有我了。这里可以确认我们的问题：我思才有我，我没思时就没我！但真的是这样吗？
我们来分析是不是必然有我思才充实。
当我们闭上眼睛，把思维停顿一下，我们都可以在几秒钟时间控制得没有思想活动，没思没想没觉没受，没有需求没有执着，只保持空白状态，虽然一会就会恢复思想活动，但不妨碍我们可以在这几秒内停顿思想活动。由此可见，思想停顿并不妨碍我的存在。
我们再看，平时生活中我们工作累了或心累了在独处时，偶尔会进入发呆状态，这个状态也是空白没有思想活动，也是没有等待或情绪等问题，这里也可见，我们并不惧怕这个无思状态。
平时我们入睡无梦时，进入深度睡眠，无思无想，没有痛苦的忍耐也没有对比的快乐。没有想要的执着也没有想出离的烦恼。虽然如此，但也并不妨碍我们认为我们在睡眠中还存在着“我”的事实。
我们来看一个特殊的范例，佛教有一套修行方法名叫禅定，把身体调整为打坐状态，社会上也多有教打坐的培训机构，经过一段时间的练习，就可以进入一个无思状态，该禅定在佛教区分八个层次，一层层的练习进入，而最高状态就是纯无思状态，并且时间上可以持久入定，一经入定再出定，自己时间上好像刚刚入定就出定，而北京时间却是过了数小时，社会上也多有练习者到达这个程度，而寺庙里的高僧大师因是专业修习，甚至达到数十小时乃至数天，他们一经入定，他们的世界就相当于停止，建立在我思上的时间也不存在，当他们出定时，客观时间几天过去了。更有甚者，入定时长可达十几天之久，其中包括佛门的虚云大师，虚云大师的反对派们也是认同大师入定18天的事件。根据佛教记录文献，佛教泰斗广钦老和尚入定四个月，其间无呼吸脉搏停止跳动,差点被学僧们当圆寂而火化。[2]

由诸上事件上我们可以看到，在我无思时，也不妨碍我的存在，只是我无思而已，我却并没丢失。客观上说，我们是可以抛弃“思”而继续存在的。
而如果说我可以不思而存在，可以无苦无乐无追求无满足这些的无思状态存在的话，那我们生前的无思和死后的无思不是也符合吗？由此推断，我们在生前和死后也并不影响我们存在，只是无思而已。
那话又说回来，你说我不怕停顿三秒，发呆，入睡无梦，禅定，那是因为在它们之后，我又可以恢复过来，可以再思。那我们百年之后却是再也不能思，永远消失，永远不再回来了……那真的是这样吗？如果我们解决了跟上面几个案例一样可以无思又到思的状态呢？
根据佛教经典语录“有生必灭”论，凡有出生的必定会灭亡，同时，凡有灭亡的必定会再生，如果把我们现在大脑里的记忆体定义为出生的我们，那这个记忆体终会随着时间消亡，我们可以维持更长时间活着保有它们，但终将消亡，无一例外。而我们如何再生呢？关键在于无限的宇宙，如果我们目前的记忆体是宇宙组合而成，随着时间消亡，但是给宇宙足够的时间再次演化组合，一定会再次组合成我们目前的记忆，也组合成我们现在的生活环境“地球”。时间上也许是一亿亿年后（该时限是比方说，以下同），因为无限的宇宙，既然是无限，就没有不可能，如果说有不可能发生的事，那就不能叫无限，而是叫有所限制了。如果要经过一个一亿亿年的时间段演化就能重新演化一次我们，那么根据无限是无上限，我们也是可以无限的再生，所以根本不用担心灭后永远不再生。如果说无梦入睡时因为没有思上的时间，到明天早上是一瞬间，那死后经过没有思上的时间，到一亿亿年后的再生也是一瞬间。
经过论证可以见到，究竟的我，是可以不以思而生，也是不以思而灭的，它可以脱离思以空的形式存在，也可以脱离空以思的形式存在。
当我们对难以直观的潜意识感觉感受进行解剖时（七情六欲，喜怒哀乐，真善美，贪嗔痴，快乐喜欢兴奋，痛苦烦恼恐惧等），对潜意识的组成因素和互相关系追根问底，也会发现它们是空性质的。
结论：
现在来总结一下，笔者在逻辑上把“我”分析了，可为什么会有这么个神奇的我呢？因为，我是一切，凡是空的实的，凡是有的和没有的，凡是我们能想到的和不能想到的，凡是我们能解释的和我们不能解释的，凡是所有平凡的和所有神奇的，都包含在内，这个一切也包含非一切。而你，本身就是这个一切内最神奇的灵，此灵不限制于数量，它可以是一个或多个或无限个，此灵也不限制做赖良辉这个人，凡一切有思想的生物它都能做一做，如果不限制做生物的话，那一切物质它都能做一做。既然我本身是无限的话，那就不需要再论，因为论不论我都是一切，因此它是空性质的，而我们需要做的是以无限为导向，以相对眼前目标为行动就行，这时，我们又回到我们起初定义的要论一论的那个我：我是赖良辉，请您指教一二！
赖良辉,胡海
2021.02.08

你不就是一风哥，你还能是谁？？你是金正恩？可能吗？

禅是要自身证悟的，你的论文纯哲学化了，也经不是禅了。

俺没有被困在佛教文化里，你讲吧，俺听着