如何用智慧进入禅定中
上座调整好呼吸之后，心里调出需要思惟的问题，用意识把问题捋清内涵之后，不去分析、推理、猜测和想象，不动用表面的意识的思惟之中，把意根调动起来，问题深深的植入意根心中，让意根悬挂着这个问题，这时候意识和意根心里都没有文字语言和声音，这样甚深禅定就出现了，定力生起来了。意根处于思量问题状态中，如果色身没有什么阻碍，心里没有杂念，意根越思量越专注，禅定越深，智慧越开解，身心状态越来越调和，精神越愉悦。
在这样甚深的禅定当中思量法义，完全等于是甚深观行、参禅和参究，心里对法义就会越来越清晰，一旦能思量通透，内心会很笃定，没有疑，断除了疑惘。如果是用这样的方式思量断我见的内容和有关自性明心的内容，一旦思量参究明了，就会断除三缚结，疑结必断。如果是意识推理臆测出来的，意根不明了，疑结就不断，业障也不除，生死就不能绝。
极多人都只会用意识的肤浅思惟方式，不会用意根的深深的思量方式，所以都不会用功参禅和参究，导致情思意解，疑情不灭，疑结不断，遇到风吹草动，疑心炽盛，从前所推导出来的法就会被推翻，即使不推翻，也不是实证亲证，没有实际用处。所以现在很多自认为悟道的，假悟道的比率是纯金率，或者更多，只多不少。这就是末法时期的现状，不管有多少人心有不甘，这就是事实，与末法时期的众生根器和时代背景相应相匹配，不会比正法时期和像法时期更好，绝对不会。
——生如法师

第二章如何才能修好禅定
　　一、降伏烦恼修定才没有障碍
　　降伏烦恼，改变心性，心少缘法，修定才能减少障碍，心才能有定。禅定的成就不一定是靠长时间打坐的功夫，最主要的是依靠改善心性，减少贪嗔痴，心清净了对世间没有过多的念想，定力自然提高。戒律严明的时候心的攀缘就减少，烦恼也会减少，禅定自然提升的快，不用单纯的依赖长时间的打坐来获得禅定。心性很重要，持戒和烦恼轻微，对禅定的生起起决定性作用。
　　贪嗔痴慢疑和不正确的知见都是烦恼，各人烦恼的侧重点不同，障道的因缘就不同，有的人非常贪，有的人非常嗔，有的人非常愚痴，有的人非常慢，有的人疑心非常重，有的人知见很不正，但总的来说都是愚痴无明所引起的烦恼，愚痴是总烦恼和大烦恼，没有愚痴，贪嗔烦恼和我慢烦恼都不存在，疑和不正见烦恼也不存在。学佛人平时应该留心观察，找到自己最大最主要的烦恼，以降伏最主要烦恼为主，解决主要矛盾，其他一切矛盾就都能化解开了。降伏烦恼也是这样，降伏主要烦恼，就能基本上消除遮障，其它的烦恼就会随之消除。大的主要的烦恼，是其它烦恼的起因，找到起因，解决起因，缘就不存在了，修定的遮障就消除了。
　　二、打坐时如何才能快速入定
　　要想入定快，就要尽量放松身心，上座时把身体松懈下来，心也要空，一定要放空身心，要放松胳膊、手和肩膀，放松腿和脚，不要端着肩膀、胳膊和手，全身都要松下来。头也要放松下来，保持自然直，稍微低垂一点，后背要自然直，不要弯曲和挺拔，肩膀应该轻轻地耷拉下来，往后稍微背一背，轻轻松松的不要用力气，浑身都不要用力气，用力气就代表你挺直身，你这一挺身身体就会僵硬，气机就不动了，气脉不容易运动，身体就不容易打通。
　　把身体全部放松下来以后，把心都放松下来，空下来，轻轻松松地，除了所观的法，心中什么都不要想，不惦念，什么都不管，即使天塌下来也不管，放舍一切。身体爱怎么样就怎么样，都不用管他，你越管越执，越不容易发动气机，这气血越不容易通过去，禅定越不容易生起来；反之，身心越空，越放松，禅定越好。练习打坐时把自己身心全部放空下来，舍下来，空下来，这样才能尽快入定。
三、如何才能入定快
　　在打坐时如果思考法义，比默念心经入定来的快，还要深，比调呼吸入定快，比用其它方法入定要快。这是对烦恼轻微妄念少的利根的人来说是这样，因为已经有修定的基础，前行方便就可以省略了，而对于攀缘重、心思多的初学定者，越思考则心越乱，没有禅定就是杂思，而杂思能乱心，那就等有禅定基础的时候再思考。我上座时腿一盘，什么前行方法都不用，直接进入深深的思考当中，没有意识的思惟，都是意根的思量。盘腿以后，先是关注需要思考的法，然后就定在那个法上不动了，一点妄念没有，这就是意根参禅参究的状态。
　　意根思量的深而慢，但彻底，意识思惟的快而浅，不彻底不透彻。意识思惟是前行方便，目的是引起意根的思考，最初这是必须经过的一个过程。在意根思量参究里，几乎没有所得的知识，不会增加知识量，但是很有趣味，有一种探索的趣味，有一种朦朦胧胧要发现什么的乐趣。开发的都是自己心田里的智慧，智慧不从外得，外得的都是知识。到这种程度，就不感觉累了，我可以坐一上午，也可以坐一天。就是心里有牵挂，不得不下座。
——生如法师

十二、修定有多种方式方法
　　每个人修定的方式方法不尽相同，一是因为人的根器不同，二是因为禅定来自于多方面，任何方法都可以入定。有的人思惟法义时，禅定就会消失，心里散乱，而有的人思惟法义时，定力生起却很快，禅定也深。后者是靠智慧引导禅定，促使禅定生起和深入，不仅仅依靠打坐来引生禅定。智慧是拨开云雾见光明的手，使用智慧把心引向所思的法义之处，专一而思，禅定就会生起，定慧结合。而定慧等持最容易出生三昧，容易获得解脱的果证。
　　在修行过程中，应该善于发现自己的特长和优势，扬长避短，则修行快速。智慧好的人，不必与别人一样都从四念处起观，或者都从白骨观起修，不断摸索修行路数，可以制定一套适合自己的独特修行方法，只要发现自己按照这个路数修行进步很快，那就坚持下去。因为毕竟修行路数有无量之多，根器有众多差别，所以不可能是每个人都千篇一律的用同样的修行方法。
《修定与参禅证道二》
——生如法师

《观行五蕴断我见（第二部）》摘录
第二章 如何实证无我
一、什么叫作亲证实证？（二）
众生心所证验的我相是什么样的？心所体悟到的，亲身体验到的，亲身感觉到的，现前观察到的、现量感知到的身体、觉知和五蕴。因为觉得能真实地体验和感知，所以就确信不疑这个身体就是我，能觉知的就是我，有能有所，于是我相就出现了。
佛举个例子说明众生心中的我相是什么。当有人全身上下、里里外外全部都非常舒适、极其舒适的时候，身体气脉都通畅地运行，一丝阻碍也没有，这时候就不再感知到身体，就忘记有身体这回事了，也就是说能觉与所觉都不存在了。这时候四肢非常的放松，没有加一点意念，没有特意收紧和活动，心就不再注意四肢，忘记了有四肢这回事，也不知道自己现在所处的境地，不知道自己现在的状况，不知道处于哪个方位，不知道自己是躺着还是坐着，也不知道自己的四肢和躯干是什么姿势和姿态。这叫作亡身忘身。亡身和忘身，当然是心中没有所觉的身，也没有能觉身的觉，能所俱空。
在心里忘记有色身我的时候，也没有明显的觉知的时候，有人稍微地、轻轻地用针扎一下他的身体，这个人马上就有感知了，就知道有我了，色蕴和受蕴的我相就出来了。这个方便说为实证有我的我相，实证有我。实证无我也是同样要这样亲身经历，亲自证知，不是用思惟的方式知道的，不是用推理、猜测、分析、想象等等意识功能作用解出来的，就如真实感知到有身体是一样的，应该有实际地真实地现量地证得无我。什么叫作实证，大家现在是不是应该很清楚了？按照这个标准来衡量，这个世界有几人能实证无我？好好体会一下自己心中是怎样实证有我的，然后以此方式再来实证无我，二者原理是一样的，没有区别。
——生如法师开示
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一、禅宗不立文字是什么意思？
禅宗也叫作宗门，佛法之宗是真心如来藏，禅宗就是参禅证悟真心如来藏的法门。不立文字有两方面原因：一是，在整个参禅过程是不用语言文字和声音的，因为这时候是要在甚深的禅定中参禅，意根与意识同时参究，就处于无语言文字的状态，有语言文字声音，思惟浅，处于意识单独意解的状态，意根用不上力；二是，宗门如来藏本身没有语言文字和声音，与语言文字不相应，用语言文字传达出来的都不是祂。
所以在参禅的时候，传法者和受法者的语言文字和声音就没有用了，所有的书籍理论没有用了，参禅者心里也不用念念有词、絮絮叨叨、哼哼哈哈的了，剥离了可对比的外缘参照物。这样就没办法海阔天空、情思意解，比量非量地尽情发挥，意识没有发挥余地了，老老实实的全凭意根现量的思和究。虽然辛苦，彻夜难眠，但成果丰厚，意根的潜能和智慧能得到充分发挥，一旦证悟挖出自家宝藏，从此就会过上自由富裕的日子，再也不用流离失所地乞讨度苦日子了。
这时候外面的文字和心里的声音，都不管用了，使不上力了，唯有依靠自身的智慧，这样才能开发出自己本身的大智慧，什么推理，什么分析，什么整理，什么归纳，什么拆分，什么整合，什么臆测，什么想象，什么比对，什么教量，什么理论，什么知识，什么学问，全都用不上了，意识歇下来，不用忙碌了。这时候负责任的禅师会告诉你，把佛经拿开，禁止读经看书，违犯者戒尺伺候。一旦参到关键时刻，挨打是绝对的好事，虽然语言文字都用不上了，但还可以挨打，被打的时候照样没有语言文字和思惟，但却能触动意根的灵感。
在师父给棒子的时候，如果意识很活跃，就会立刻思惟分析说这个可能就是，但结果是：错！意识又分析推理说：真妄和合，这个没错，但结果还是：错！你又进一步用排除法推断臆测说：这个不是眼识，不是耳识、鼻识和身识，也不是意识和意根，一定是第八识，但最后结果仍然是：错！你敢动意识，无论怎样都是一个字：错！三个错之后，你再不觉悟，禅师就会给你推出禅堂，甚至会给你推出禅院禅寺，不要你了，因为你还不是道器，没资格参禅。当然具格的禅师是不会乱打棒子的，一定会看准了参禅者的心理状态，在最恰当的时机给棒子，这叫作当机一棒，抛掉一切尘境和情怀，现量识得非尘境非情怀的那个就是。
过去祖师大德总说，偷心不死不能悟道，贼心不死不能悟道。偷心和贼心都指什么心？都是指意识心。偷什么不能悟道？偷答案不能悟道。参禅的时候如何才能去除偷心？修出未到地定，在定中用意根深究，摒弃意识的解。参禅时候的偷心，也可以说是投机取巧的心，走捷径的心，是直接把别处的知识理论拿过来当实证当亲证的心。因为不是意根自己亲证的，意识投机取巧拿过来的名为偷。过去常常用一句话来形容有真实证量的祖师们讲法，说是这些法都是从自己心窝子里陶出来的，意思是说祖师们所讲的法，都是自己实证出来的，是自己的智慧结晶，不是意识从别处搬弄过来的现成理论知识，或者是把学来的理论进行整理归纳加工一下，改头换面变成是自己的，这样都不算作悟道，也会耽误悟道。
什么叫作自心现量？从自己胸襟里掏出来的才叫作自心现量，胸襟心窝子都是指深深的意根主人那里。与此相反的，是意识不费力的解出来的，不用修戒定慧和三十七道品解出来的，是与学来的理论知识和别人的见解作比对参考推测出来的，这差不多就是白白拿过来的。意识这样的做法差不多就是偷了，偷心不死，意根不能思量参究，就不能证道。意识学了大量的法，实质上都属于偷，因为不是胸襟里的，不是自家的，都是别处的法，是耳入口出的法和现学现卖的法，都不是自家宝藏。
--生如法师

什么是忏愧心所法？
惭愧是对于自己所作的恶事、错事和疏漏不圆满之事，心怀愧疚、歉意，感觉不安。这两个字左边都是竖心旁，代表心，右边合起来是斩鬼，鬼代表恶，心头斩去恶，就清净，就是善，所以惭愧在五十一心所法里，属于善心所，无惭无愧属于不善心所法，是恶心所法。很多人的心都没有惭愧心所法，做错事损害了别人的时候，都是无惭无愧的，如果意根和意识不与惭愧心所法相应，做人就有很大残缺，还不合格，学佛也还没有学好，没有修出成效来。
能生起惭愧心所法的，是有智慧之人，因为能反观到自己做事不圆满、不圆融、有疏漏，甚至是做了错事、坏事和恶事，坑害了人，损害了他人的利益，能反观到这些就是有智慧的，也是无烦恼的，善的。无智慧就没有这样的认识，不管做多少错事和坏事，都不会反观自己，无觉无知，无惭无愧，依然故我，结果因果找上来的时候，要承受千倍万倍的恶报。招惹这么大的恶报，当然是非常没有智慧的行为。学佛修行人在修行过程中，应该明因识果，经常反观自心，及时发现自己的烦恼，生起惭愧心，及时改过，纠正自己的不良习气，完善人格，具足智慧，才有资格见道证悟，从而转凡成圣，获大利乐。具足惭愧心所法，这也是修行的果德。
华严经里有过一句话：菩萨应该披惭愧之上服。上服是最好的衣服，是最贵重的衣服。我们都应该经常检查自己，是否穿上了惭愧的上服？要常常反思自己的心，现在都有什么烦恼，都有什么不好的心行。修行是修自己，改变自己的不善心去除烦恼，而不是天天去盯着别人，监督别人，先把自己修持好，才是根本。
——生如法师

如何修好禅定
修定也需要一些善巧方法，不是强行熬腿就能坐得下去修好禅定的，对一切法攀缘不断，内心觉观思惟不断，心不寂静，就坐不下去，不会有禅定。如何让心寂静出现禅定呢？要减少意根的攀缘，减少觉观思惟，心就会渐趋清净，禅定才会出现。
《坐禅三昧经》里讲过好多修定的方法，在修定之前首先通过智慧来认知一切法的虚妄，以破除攀缘心，攀缘减少了，禅定就会出现。比如说如果有人有眷属欲，就用一种方法来破除眷属想，心里没有什么想法，就会寂静下来，心就能定住了；如果有人眷恋国土家园，就要破除国土想，心中不再想家园国土，禅定就出现了；如果有人心里有贪爱，就要想办法降伏贪爱，心无贪爱就会寂静下来，禅定就出现了；如果有人心里有嗔恚，就要想办法降伏嗔恚，心不嗔恚寂静下来，禅定就出现了。在盘腿之前，首先找出自己心里有什么烦恼，有什么念头盘踞在心中，然后找个相应的方法来对治，把自己说服了以后，烦恼和念头不再出现，修定就容易了。这样靠智慧把攀缘心灭除，心就静下来就入定。
当心被降伏下来禅定出现以后，就要在禅定中思惟观行，对治烦恼，获得三昧以后就能灭除烦恼。嗔恚重的人就修慈心观，慈心观如何修，坐禅三昧经里有具体方法；如果是贪心重就修白骨观，把人观成白骨就没有贪心了。有眷属欲就思惟观行眷属的生灭、虚妄、不可靠性等等；内心总是眷恋国土，有国土想就思惟观行国土里的灾难、危脆、不可靠性。这样由定就能引生出真正的大智慧。
定慧实际上是互相促进相辅相成的，有智慧观察世间无常性就会减少心的攀缘和散乱，就容易定下来。观察自己心里有什么结缚，然后思惟分析心中的结缚如何不如法，分析透彻了，就会慢慢解开结缚，不再纠结，心就静下来了。要了解自己的内心在想什么，如果不了解就没办法把所想破除掉，心就静不下来。要靠智慧来引导禅定，修出定以后，在定中再思惟，又引发出更进一步的智慧，叫作三昧。所以有智慧好修定，无智慧不容易修定，有禅定又容易出智慧。
——生如法师

定慧齐修不走偏路
要想学佛修行更快一些，就要弄清楚修行的理路，分清修定方法与参禅观行方法的区别，然后再找好目前修行的侧重点，免得耽误时间。比如说如果要降伏前五识和意识，让六识清净下来，不去了别和感受五尘境界，这是修定的方法。用这种方法修定，定力提升之后还是要用五识意识去观察尘境，参究尘境，认清尘境和五蕴世间的生灭变异性和所含藏着的真实相，以获得证悟的智慧。有了这样的智慧，才能解脱生死苦，修行才能如愿。
再比如说有些人修行一心想着不要境界和泯除境界，这是单纯的修定的方法。但是当定力具足以后，需要实证佛法的时候，就要在五蕴境界上观行才能断我见和明心，获得智慧是离不开境界的。修行应该要先修定，然后再修慧，观行佛法参究佛法，只有定慧等持地修行才能证得佛法。如果没有定力就硬去观行，所观皆不成就，其最好的结果也就是个解，但解的话，犹如隔靴搔痒，远水不解近渴，因为解的东西不属于自己所得，意根没有破除无明，就不得实证的智慧，所以解就没有什么实际用处。
修出禅定之后要如理如法的观行，小乘观行五蕴十八界苦空无常无我，大乘在小乘观行的基础之上，参究是谁见色闻声，是谁参禅参究，是谁拖死尸。观行参禅必然要在尘境上进行观察关注，注意力不分散到不需要的法上去，就是在定中观行参禅。
修行不能像外道一样一味地修定，一味的对周遭的一切法不见不闻，不觉不知，这样不能开智慧。修行不仅心要定，还要有知，有智慧的知，有一个法不知就是愚痴，成佛就无望。外道一味地修定，心虽然清净，遇到一切境界都不动心，甚至能八万大劫入定，一事不知，痴痴呆呆，可是出定以后如果恶业现前，就会直趣地狱，释迦佛的老师就是这样。即使全世界的人合在一起，都赶不上这样一个外道的心静，可是没有解脱的智慧，最终还是在六道里轮回。如果不能明了五阴无我，不明了世间真相，就不能获得解脱的智慧，免不了继续在生死轮回之中挣扎。所以学佛修行要定慧兼顾，戒定慧齐修，才能不走偏路，直趣涅槃城。
《修定与参禅证道二》摘选--生如法师