对于见性的人来说，死亡是一种欢喜。因为你亲见了那不会死的，你与永恒同在，你就是永恒。舍弃这个身体以后，你还是永恒，那你还愁什么？无论你是否觉悟，你的本质都是永恒，这是一个人们视而不见的秘密。所谓秘密法，别无奇特，只是大家视而不见。
六祖说，汝若返照，密在汝边。就是这样。
那看得见的都是生灭法，随着因缘而生生死死。那看不见的呢？你不可说它不存在，它让你能够看，能够听，能够觉了一切，你怎可说它不存在？一切主观性的源头都是灵知，无论你是谁，那灵知并无两样。所以说，三世诸佛体皆同。每一朵浪花都是大海水，浪花的结局永远是大海。
你是一朵浪花，那你还怕死吗？你之所以怕死，是因为你不晓得自己是大海水里的一朵浪花。那是觉性大海，永不枯竭的灵明性海，它是宇宙存在之最底层。
它在哪里？你这一问，就是它在闪光。
佛陀将离世时充满欢喜，他在《佛遗教经》中说：“我今得灭，如除恶病。此是应舍罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海。何有智者得除灭之，如杀怨贼而不欢喜！”
在圣者眼中，这个身体是应该舍弃的罪恶之物，好比你终于干掉了一直在逼迫你的仇家一样，怎不充满欢喜呢。
无独有偶，老子在《道德经》中如此感慨：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”当然，这里的大患更多的是指对于自己身体的挂念。
谁挂念这个身体，谁就有大患，你本是永恒，何必挂念一个暂时的居所。
既然死亡是一种欢喜，那活着的时候呢？连死亡都是一种欢喜，更何况活着的时候。所以见性的禅师们快乐无忧，如云门禅师就说：“日日是好日。”
每天都是好日子。无忧无虑，无爱无恨，无悲无喜，无生无死。不是故意这样，而是本来如此。
就在这生死轮回当中，就是常、乐、我、净。只在现今，不在别处。
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