总而言之，老子发现在纷杂的事物背后，存在某种稳定的、支配着事物发展变化的自然法则；
并且以这个法则作为人们观察世界，认识真理和治国修身的指导原则。
老子把这一普遍法则命名为“道”。
他以天道自然的观点取代了天神创世的观念，
也就是盘古开天辟地这一理论在道家（道教）不存在，
道教从始至终没有出现盘古神
天道自然的观点也在中国哲学史上具有深远的影响。

继老子之后，战国中期的庄子发展了道家的学说。
因老庄综合篇幅较长，另开贴讲

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庄子名周，河南商丘人。
曾作过地方小吏，生活穷愁潦倒，而志趣高尚，傲视王侯。
《史记·老子列传》称庄子著书十余万言，其文剽剥儒墨，汪洋自恣。

1.庄子的学说继承了老子以道为万物本源的宇宙论，
2.更兼对立面相互依存、相互转化的辩证法思想。
3.并且庄子引伸发挥，从而得出万物齐同，物我为一的“齐物论”思想。
他认为事物彼此之间的差别，人们关于是非善恶的争论，
皆因观察事物的立场和评判标准不同而致，并非客观事物本身性质有什么不同。
好比“胜者为王败者为寇”，史书都是胜利者来书写的
当然我指的是清朝之前

如果站在“道”的高度来观察，则万物相通为一，是非难分，彼此无别；
大小多少、远近高低、美丑贵贱、生死成毁，这些都无所谓不同。
既然万物都相通为一，所以人们就不必分辨彼此，争论是非。
庄子希望人的认识能够达到混同物我，泯灭是非，彻底忘掉一切矛盾和差别的境界，这即是“坐忘”。
就是说要超越认识主体的限制，使自我与大道相通，从而彻底忘掉物我彼此的差别。
“天地与我并生，万物与我为一”（庄子·齐物论）

庄子还是一个宿命论者。
他认为人生有寿天贫富、穷达得失的差别，都是自然命运的安排
唯有抱着达观的态度看待生死命运，顺从自然，泰然处之。
泰山崩于前而面不改色
生不喜，死不悲，得之不拒，失去不争，
“知其不可奈何而安之若命”。（庄子·内篇·人间世）
这样才能成为精神超越自由的人。

庄子死了妻子，鼓盆而歌，前去吊孝的惠施感到奇怪。
庄子对他说：
人本来没有形体生命，后来因气的变化而有了生命，又因气的变化而死去，
（我认为气就是微观粒子，
气可以是是离子、质子、中子、电子等，
它们以庞大的数量相互组合，形成了人，化生万物）
这就像春夏秋冬四时运转一样自然而然。
死去的人已安然寝息于大自然中，最终重归于为微观粒子
活人却为之肝肠寸断，这是不通乎命运。

庄子似乎看透了生死利害，名誉是非之争对人类本性的戕贼束缚，
向往能够达到忘却是非，挣脱名利枷锁，不受任何世俗牵累，精神自由快乐的人生境界。
这样的人被称做“至人”。
“至人”能够忘却自我，
不被自身的形体和观念所束缚，与天地自然融为一体，逍遥自在地遨游于天地之间
长辈仙逝之后，组成身体的各种粒子分解开来
融入泥土空气，天地万物，
最后可能参与组合为树木、花草、牛羊等等
所以不必为长辈的离去过于悲痛，要豁达的来看待

“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉迈而不能寒，疾雷破山，飘风振海而不能惊。
若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。
死生无变于己，而况利害之端乎！”
（庄子·齐物论）

庄子所生处的是一个战乱争夺的时代。
诸侯王公们正在为争夺天下而拼死决斗，
统治者对人民的剥削掠夺日益加重。
死尸堆积如山，披枷戴锁的人成行成串。
兴，百姓苦；亡，百姓苦

庄子对此发出了强烈的抗议。
他痛斥统治者是窃国大盗，
讽刺为统治者奔走乞赏的人是“舔痔者”。
他与老子一样，在政治上也主张顺乎自然，无为而治，
反对儒家标榜的圣王之治。
认为儒家标榜的“仁义”，不过是统治者掩盖其窃国行为的遮羞布。

他向往的理想社会，是人民与鸟兽杂居，不知有君子小人之别的“至德之世”。
人与人之间关系淳朴，
“不尚贤，不使能”，不标榜任用贤能，
人民不知不觉地按照自然本性行事，没有利益纠纷勾心斗角，行为端正。

老子与庄子的学说，都反映了某些知识分子在动乱变革时代悲凉痛苦的心情。
他们以过人的才华，清醒地看到了文明社会所带来的负面影响
——“人为物役”
当然指的是清朝以前

人类为自己创造的技术、财富和权势所役使，物欲横流，
以至丧失了内心平静和纯朴自然的本性，陷入无休止的战乱争夺；
被自以为是的偏见所束缚，
以至无法相互理解沟通，陷人无聊的争辩。
网络科技飞速发展，
人与人之间的沟通变得没有时空的束缚，
到处充斥着没有硝烟的战场
当然指的是清朝以前

“夫哀莫大于心死”。
庄子的内心比老子有着更深的悲哀，
他对文明异化的批判也更为愤激，
对精神自由和人生高尚境界的追求更加迫切。