很多心理类和成长类畅销书的书都会推荐到佛教的禅修方法，尤其是冥想似乎已经成为大多数问题的解药之一。的确当代心理学越来越多得证明佛教的理念有助于让人达到内心安宁，快乐，安住于自我存在的境地。然而大多数此类内容对佛学和禅修只是蜻蜓点水，没有多少具体的指导，而大多数佛学书籍又如填鸭和讲座，佛学概念讲一堆，到了实践上就只是照本宣科，让人感觉禅修不是个轻松的事情。这本书就是我一直想找的书，既有现代心理学的研究为引，又有高僧系统性地解释佛法和禅修，十分适合想要知道为何修行可以使人安宁，快乐，以及如何具体去修行的大众阅读。因为人人都想要快乐，而掌握快乐的秘诀就在自由地掌握我们的心。因为“所经历的一切”和“经历一切的心”是不可分离的，我们对一切的情绪和看法，都是依赖于我们的心的：佛陀教法的重点可浓缩为：心是一切经验的本源，改变了心的方向，就可以改变所有经验的品质；当你转化自己的心之后，你所经历的一切也会跟着转化。人们往往不知道自己的心有什么潜能，总是把此刻的心当作自己，它好像是天生的，不可改变的。大部分人都受自己所生活的社会影响或制约，为不停涌现及变化的心与物质现象贴上概念的标签，我们好像认为我们平时的概念和判断是客观的，是本来如此的。然而佛教中的心却有着“空性”，它就像一个空荡荡的舞台，上面的表演者是我们的感官觉知，情绪和念头。心不是这些觉知，情绪和念头，心是可以变化的，拥有无限可能性的这个舞台。心还有“明性”，它是观察自己的心在多种层面上运作的一种能力。通过明性，我们能透过那些人为强加的概念，看到一层一层概念背后事物本来的样子，能透过心的舞台上的感官觉知，情绪和念头，看到操纵它们背后的丝线。而与空性和明性相对的，就是我们的贪，嗔，痴：贪着是对外物或经验的一种强迫性依赖，妄图通过外物制造出一种“完满”的假相。每个强烈的贪念都会引发相对强度的恐惧，因为唯恐得不到所求，或害怕失去所得。以佛教的语言来说，这样的恐惧就被称为“嗔念”，它是一种抗拒，即拒绝接受相对真理的无常本质所导致的必然变化。嗔念有如一种自我应验。由于“自身不够圆满，必须依赖外境才能获得快乐”的观念，使得我们为求取快乐而做的所有努力注定要失败，而让“自身不够圆满”的看法成真。愚痴即是无法体会自心无限的潜能、明性和力量，就像透过有色眼镜来看这个世界一样，无论你看到什么，都已经被镜片的颜色所伪装或曲解而失真了。那么，这又如何？一旦我们看到无限可能性，我们就有了能动性，我们不在觉得自己无能为力，我们或许会想，那么，我如何当这个导演，控制这个舞台呢？认识上，我们要认识要打破二元对立，打破自和他的分别心，打破我们以为本来如此的许多概念，看到万事万物本来的样子。这些在此书中虽有讲解，但内容不多，但在很多哲学和佛学书籍中都有。而在行为上，即是通过禅修，修空性，明性，觉性（其实是一个东西），再修慈悲心，菩提心，弱化旧有的导致贪嗔痴的神经元连接，重塑新的会导向快乐的大脑，跳出轮回，走向涅槃。轮回和涅槃其实有更加世俗的解释：所谓的“轮回”，特别是痛苦的轮回或循环，是一种不断重蹈覆辙的习性。我们一再依循相同的经验，却期望得到不同的结果。梵文中，涅槃可直译为“熄灭”或“吹熄”（就好像吹灭蜡烛一样）。涅槃通常被诠释为一种完全喜悦或快乐的状态，而这种喜乐是熄灭“自我感”或“有我的概念”之后油然生起的。这本书对禅修的概念做了让我醍醐灌顶的阐述：禅修是体验空性，它不是刻意停止念头和情绪的变化。换言之，我们要努力成为的是一个安安静静的观众，看着心的舞台上来来往往的念头就好，我们不需要站到上面努力让一切都停下来。觉性不是“被训练出来”的，你唯一要做的就是去认出它，只要注意自己是“觉知的”就行了。最有效的禅修方法就是尽最大的努力，但不要过于期待结果。把心安住在它的自然状态中，跟完全停止所有的念头是截然不同的两回事。一旦看着念头、情绪或感官知觉时，它就如同鱼儿突然游入深水中，瞬间就消失不见了。这也没关系，事实上这样非常好。只要你继续保持纯然的专注或觉知，即使念头、感受等不见了，你也是在体验自心本性的明性和空性。禅修其实是一种不带评论的觉知过程。禅修的时候，我们用科学家客观的角度来观察自己的主观经验。将纯然的注意力集中在当下的体验上，就是禅修。即使神经元以“我不知道怎么禅修”的念头出现，只要你能看着它，那么它也可以成为禅修的助缘。所以禅修，其实首先要做的是对自己宽容，允许舞台上一切的发生，不跟随那些来来往往的念头，也修“不评判”的功夫。禅修可以分“无所缘”的禅修和“有所缘”的禅修。所谓“无所缘”的禅修，就如冥想类似，当我们在无所缘的境界中禅修时，我们实际上是将心安住于它本来的明性中，对任何念头和情绪的来去完全没有执着。