庄子的哲学是在老子的“道”和无为而无不为思想的基础上发展起来的，他将老子“道”的思想推向了一个全新的高度。庄子的成就仅次于老子，是道家学派巅峰之上的大宗师。
但庄子与老子道的侧重点不同。庄子更加注重人生哲学，这和他所处的时代有关，战国时代战乱频发，人民生命贱如草芥，生逢乱世如何活下去，才是最重要的。
因此庄子研究的重点，就是围绕着如何在乱世中保命的哲学。而逍遥游则是在保证生命的前提下对自由的奢望和追求。庄子的《逍遥游》全文三十三篇，中心思想就是围绕人如何才能实现自由来展开论述的。
在《逍遥游》中，庄子用无与伦比的想象力和汪洋恣肆的笔法，为我们讲述了鲲鹏与小鸟，讲述了宋荣子、列子以及至人、神人和圣人的不同的境界，用对比的手法揭示了逍遥游的真谛：唯有无待才可自由，唯有无己才能逍遥。因此无待、无己才是逍遥游的不二法门。
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”庄子描述了鲲鹏这种生物，站在人类的角度来看，无意人类在他面前是渺小的，它所具备的能力是人类所不能急的。
但庄子说鲲鹏也不自由，这么强大的生物也受到限制。“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，鲲鹏失去了风的力量，也没法施展自己的能力。因此鲲鹏受制于风的规则，没有风就不能实现完全的自由逍遥。就像我们现实中，即使是在成功的人，也有自己的短板，可能是家人，可能是健康也可能是别的。
与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？学鸠讥笑鲲鹏，大体意思是我从这棵树上飞到那棵树上，有时候飞不到就干脆落在地上。认为鲲鹏再有能力，不是还要受制于某些因素。像极了生活中的少部分人，看不得别人比自己强，拿着自己的生活去揶揄别人。这里并不是说恃强凌弱，这里说的是学鸠态度，每个人都有自己的人生，做好自己，庄子说学鸠眼光短浅心灵狭窄，没有开放的心灵，这样的人活的很累，也不自由。
那庄子眼中的逍遥是什么呢？庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”在庄子看来，有待无法逍遥，要是我们可以与天地一体、驾驭自然的变化，“物物而不役于物”，就可以无待了；既然有主观成见有欲望无法逍遥，那么我就追求无己、无功、无名，泯灭物我、人我之间的对立彻底，忘记自我的存在，自然可以逍遥了。
因此，庄子提出了逍遥的最高境界：至人无己、神人无功、圣人无名。至人能够彻底忘记自我的存在，超越了人世间的各种主观智慧，成见与机心，从世俗之中跳脱出来；神人不去追求什么功德功效，不会主动发力于社会，社会也不再有什么名缰利锁缠绕束缚，一切都随顺自然自然而然；圣人独善其身，不再追求虚幻的名声，俗世之中的成败毁誉也不再萦绕于心。
因此，唯有摆脱了一切物质与精神束缚之人，即无欲无求，才能达到逍遥游的境界。显然，目前来说，就像我以前的回来，只要你还是人，就会有七情六欲，无可能做到完全没有，庄子的理想，对我们普通人来说就只是幻想，一种奢望的自由。