觉知就是释迦牟尼讲的观照，观自在（观世音）讲的静观，老子讲的内观，现代也有叫临在、觉照、旁观、观察、觉察、当下的力量等。弘忍为惠能说金刚经。至“应无所住而生其心”， 惠能言下大悟。无住为离，不觉是住。觉知即无所住。觉知在时时刻刻皆能进行，为解说方便，在形式上我们把觉知分为静坐觉知（观照）和生活觉知。

1、静坐觉知。就是在特定的静坐或打坐修行中用。静坐时不要试着去制止念头（妄念），也不要去制造宁静，念头来时就看着它来，去时就看着它去，妄想犹如空中的浮云，无时无刻都在流动，永远无法制止。觉知的方法为：一是要时时刻刻提起警觉。不必一定要采取某种坐姿，只要闭上眼睛，不再感知外在，就可以省去很多的心力（能量）。然后，稍做沉静，觉知就会自然地开始，内在觉知并不困难。关键是要时时警觉自己进行觉知。觉知时，念头在那里，而你知道念头正在进行中；轻松警觉的觉知，不对心造成压抑，觉知并不会阻止念头的发生，这足以让念头来去自由。

二是要纯粹的观察。就象看戏一样，你只是观察者，而并不干预舞台上的演员，他们上演什么你就看什么，不思索里面的情节，不判断里面的人物和事情好坏。一旦你能放下思维，进行纯自然地观看，喜悦就出现了，多数人未能体会过这方面的喜悦。如果你曾体会过，你会想更加深入地向内进行观照。观察时不论遇到什么念头和场景，都不要判断，而是全部接收。如同镜子一样，“照见”一切。而觉知不判断，不参与，不去停止念头，只是做纯粹的旁观者，即纯旁观。一开始，100%没有杂念的旁观是不现实的。因此，要顺其自然，逐渐达到旁观的纯洁度，50%至80%，90%乃至99%，乃至99.999%。

2、平时觉知：外在是内心的投射。从本质上来说，觉知生活中的一切也即是觉知心，觉知念头。我们平时没有觉知就象是在做梦，很多时候陷入无意识状态，有的时候就像是行尸走肉，只是被动的根据潜意识的记忆对人和事做出反应。平时无论我们做什么，只要能够保持觉知，对自己的身、语、意进行觉知，这就是修行。从这个意义上来讲，修行者完全可以把自己的全部生活纳入修行。学会时时刻刻觉知事物，而又不分别事物，这样去生活试试看。对事物觉知，而又不分别事物，就是一种单纯心，只有这种单纯心才能入道。一旦开始在生活中觉知，可以让你换一个人，你的心会变得清新、年轻、活力充沛。维持觉知，思维生起时觉察它，身体有行动也觉察，对一切的觉知必须尽可能地保持着。这并不困难，只是习惯的问题。在日常生活中，只要加上觉知，就是真实的修行——修行者不需要把生活与修行完全区分开来。只要能做到时时觉察，修行就变得很简单，吃饭、穿衣、举手、投足，只要加上觉知，这就是修行之路——提升真实的智慧。

二是觉知当下。觉知的重点在于当下，修行者无须费力寻找觉知，面对当下的身语意，保持专注，这就是觉知了。当你喜悦时，觉知它；当你生气时，觉知它；当你愤怒时，觉知它；当你平静时，觉知它。觉知意味着没有评价，真切地对当下的情形留心察觉，就是觉知。所以，真实的修行就在当下。如果你发现自己已经深陷烦恼之中，只要立刻重拾觉知，当下你就能保持清醒，远离烦恼，并继续你的生活和工作。觉知并不需要另外花费时间，在工作与生活的同时，觉知与其同时进行，它们互不相碍。对所有人来说，只要能时时保持觉知，对自己的一言一行保持觉察，就是真实的修行，若能把觉知二字贯穿于生活中不就是修行吗？——这与专业的修行者有着同样的效果。我们一直在使用念头，而不知道它的本质；修行即是觉知，在你使用念头的时候觉知它，真正的智慧将从这种觉知中升起。日常生活中若能处处保持觉知存在，也即是如来在转物，反之就是物在转凡夫。

3、觉知效果：一是当你觉知时，念头的影响力在下降。以前你在无意识下受它的束缚，你并不知道。现在，面对念头，当你能够反复地进行觉知，那些喋喋不休的念头就会失去一部分力量，它对你的干扰会减弱。修行者可以自己体会到，当你进行觉知时，心（意识）的力量被调动在觉知上，念头的力量被削弱。觉知的力量愈强，念头的力量愈弱；在强烈的觉知下，念头就会显出它的基本状态，念头变得单一而清晰——这是觉察的结果。我们知道，那些无休无止的念头与觉知出于同一源头即心（意识）；在持续地训练下，那些制造念头的力量会有一部分被转化为觉察，这就是转化——更多的能量被转化为觉察的力量。这方面的功夫积累多了，最大的益处是心念对你的影响力下降，心念在你的心上发生时也轻快了很多，这一步步地引领你来到神性（空性）的奥秘之门。

三是觉知持续维持，发现念头的来去不是一个过程，只是一个刹那一个刹那地短暂发生。当你的觉知能力细致并强大，你就能看清念头并没有实质的内容，只是一个一个的生灭，而且在每一个时刻只有一个念头发生，然后消失，消失之后不会留下一丝踪迹。所有心念都是如此，这是规律。对于了解心念的这种本质状态的人，知道念头就象是在空中作画，在水中写字，也象天空中的鸟，过后不留一丝痕迹。人们用想象把这些随时间发生的现象假想成一个整体，称为人或心，或称为一个过程。事实上，心念并不存在，它们只是思绪的快速生灭的序列。人们之所以认同心念，是因为他们没有能力看清瞬间的生灭，他们把时间先后发生过的心念现象用想象串连起来，假造成一个人或我，或假造成一个事实，然后认同它们。这是不了解无我的真相。当你了解到心念的这个生灭性质，你不会再把它们串联起来，它们只是生灭，这是最可靠的事实。当看到这个层次，你就发现了心念的本质：在觉知这些刹那间生灭念头的那个东西，那个称之为空性的东西，它从未生灭过，一直在那觉知着，在那看着，犹如一个虚空一样，念头在虚空里生灭着，但虚空从未生灭，从不动摇。这就是何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇。你不再被各种心理现象束缚和控制，于是心就会在瞬间获得释放。神性（空性）出现，你在人生这个大梦中开始醒来。

另外，睡眠中也可以觉知，平时觉知习惯了，做梦时能把肉体意识带入梦中，能够做清醒梦。在清醒梦中如同你在生活中觉知（其实我们的生活也是梦而已），梦中破梦，死后也能自己做主，随修行高低进入相应的境界空间。这说起来是另外一篇文章了。
生死未了，智慧未开，永远要时时刻刻提起觉知，保住觉知永不间断，逐渐地，随着觉知的成长，心开始改变，从没有觉知到觉知，随后从觉知中发现了空性，并从空性中得到了解脱——彻底摆脱心念的纠缠，进入到无限存在（神性）的喜悦中。当然，还有以后的更美好风景。按禅宗的境界，三关未彻底破，真如空性永远不能放下，一直提起觉知，待三关通透才能放下觉知。
---------感谢古往今来大德为我们提供的觉知方法，没有你们的智慧明灯，我们还在 黑夜之中无法看到回家之路
---------为老友tgyd990（shendwxiao）和一切存在。为无限存在。
---------明心小居士摘录补充