培养爱心 
〔法〕一行禅师著 
 明尧 明洁译

 

法雨 
初恋 
大乘佛教的出现 
春之美 
捕蛇的更好方法 
卫士 
切穿妄想的金刚石 
道别 
三法印 
溯源而上 
解脱之门 
僧伽/团体 
华藏世界 
法华经 
步入终极空间

更好的捕蛇方法



 　　在《了知捕蛇的更好方法经》（Sutra on knowing the better way to catch a snake）中，佛陀给我们指出了不陷于名相概念而清晰地见到实相的方法。在遇到这部《蛇经》之前，我已经研究了很多年的《金刚经》，我很高兴地发现佛陀提出的筏喻和"一默如雷"的表述在这部早期的经典中都能找到它们的渊源。
　　根据《蛇经》所说，我们学习佛法时必须小心。因为如果我们对佛法理解有错误，我们就有可能会给自己和他人带来伤害。佛陀说，领会佛法就像捕蛇。如果你抓住蛇身，它会转过头来咬你。但是如果你懂得怎样去捉它，用叉子叉住它的头的下部，它就无法伤人了。"如果你不是全心全意地听法，你就可能对法产生错误理解，这种错误理解给你和他人带来的弊端要大于好处。在学习佛法方面，你要小心谨慎。"

　　佛陀还说："有些人学经不是为了解脱，而是为了满足好奇心或者在辩论时赢得胜利。以这种动机来学法，他们会失掉教义的真正精神。他们可能会遭受艰难困苦，忍受无益的折磨，而把自己搞得筋疲力尽。""诸比丘，这样学法的人就像一个人想捉野地里的毒蛇，他伸出手时，蛇可能会咬他的手、腿或身体的其它部位，这样的捉蛇徒劳无益，只会带来痛苦。""诸比丘，错误地理解我的教法，情形是一样的。如果你修法不正确，那么你可能会把佛法理解成它的反面意思。但是如果你有智慧而不盲目地修行，那么你将能够领会教义的字面意思和它的精神实，从而能够正确地解释它。不要只为了炫耀或同他人辩论而修行。修行是为了获得解脱，如果你这样做了，你就会少些痛苦，少些疲劳。"

　　"诸比丘，一个有智慧的学法者就像一个人用叉子捕蛇。当他在野地里看到一条毒蛇时，他用叉子叉住蛇头下部，用手捏住蛇颈，即使蛇缠住此人的手、腿或身体的其它部位，也咬不着它。这是捕蛇的较好方法，不会导致痛苦或疲惫。"当我们深入地研读这部早期的佛教经典时，可以看到后期大乘经里为我们提供的很多方法。《金刚般若波罗蜜经》里有一句话，几乎字字源自此经："法尚应舍，何况非法。"即使是真正的佛法，最后你仍然要放手，更不要死死抓住它。在三藏(Tripitaka)中，处处可见误解佛陀言教的例子。一次，在去毗舍离(Vaisali)附近的一个精舍之前，佛陀开示了关于色身无常不净和无我的教法。一些比丘误会了他的意思，说："此生不值得活。一切都是不净因而必须舍弃。"后来，在佛陀离开此地前往精舍，他们中的有些人就在佛陀讲法的那个寺庙里自杀了。

　　比丘们误会佛陀的话怎么会至于这种程度呢？他们怎么会认为自杀是佛陀教言的真正意思呢？事实上，今天仍有人这样思考问题。佛陀教导我们说世间是苦，于是他们便认为，为了中止痛苦，就必须中止生命。看，误解佛陀的教言也很容易。耶摩迦（Yamaka）比丘一直在宣讲这个观点，直到有一天舍利弗发现了这件事、为他作了正确的解释为止。

　　在《了知捕蛇的更好方法经》中，有位名叫阿栗叉（Arittha）的比丘说，佛陀教导我们，感官享受不是修行的障碍。他的同修们试图劝阻他这样说，但是他继续坚持这一观点。听说这件事之后，佛陀把阿栗叉（Arittha）叫来，当着很多比丘的面，问："阿栗叉（Arittha） ，你说我教导你们感官享受不是修道的障碍，这是真的吗？"阿栗叉（Arittha）回答道："是的，世尊，我确信，根据您的教言的精神，感官享受不是修道的障碍。"我花了很多时间思考这一段，也作了一些研究。当你读任何一部经的时候，你都应当时时想到这部经的背景，以及佛陀的整个教导，这样你才能够领悟到真正发生的事情。我发现阿栗叉（Arittha）是个有智慧的比丘，富于人格魅力，他曾经听佛陀讲过苦行的事，佛陀把他六年苦行的经历讲给大家听。佛陀总结说，苦行是无益的 为了开悟，你必须照顾好自己的色身 所以他接受了乳糜和优楼频螺(Uruvela)村民供养的其它食品。


卫 士



 　　爱对她来说比对我更困难。她信任我，就像信任一位兄长，我对她也产生了真正的责任感。在原定住持回来的那天，她非常镇定宁静，言谈举止一如从前，只是她的微笑更光彩照人了。当有人爱你时，你就会显示出更大的自信。
　　那天是阴历年的最后一天，我们喝着茶，讨论了好几个小时的佛法。我们属于越南第一代受过西式教育的出家人，我们最想做的事情就是在战争时代帮助祖国人民。但是佛学院的教育却并没有随着时代的变化而变化。我们的愿望是为社会带来和平、和解和友谊，但我们的老师却从不谈及这些事，这使我们感到失望。每一传统都必须不时地自我更新，以适应时代的迫切需要，佛教也是如此，它应该为时代提供各种各样切实可行的修行方法。

　　我和另外五位年轻比丘在西贡郊区的一所小寺庙里居住修行。我们离开了顺化的佛学院，因为我们觉得我们得到的教育不是我们想需要的。在西贡，我编辑一本佛教杂志，我们的小团体就靠我的编辑报酬来维持。我们六位比丘也去上学，研究西方哲学和科学，因为我们坚信这些学科会帮助我们给祖国的佛教修行注入新的生命。要想讲法，你就必须使用你所处的时代语言，采取人们能够理解的方式。

　　通过讨论，我们清楚地认识到，我们拥有共同的理想。她已曾向一位师姐提议建立一个尼众修行中心，就像我们六位比丘那样修行。我告诉她，离我们寺庙不远有一所寺庙大概可以利用。当时我没有意识到，我之所以这样建议，部分原因是出于我渴望再见到她。

　　到了下午三点，住持还没回来，所以我们继续着我们的讨论。我说我将来希望能看到出家人创办中学、幼儿园、疗养中心等机构，在做帮助大众的工作的同时修习禅定 不仅仅是口头上说慈悲，而是通过行动来表达它。自那以后，所有这些都变成了现实。现在，越南的出家人帮助maiyin女郎，教育流浪儿童，并且还做很多其它社会工作，但在那时，所有这些还仅仅是个梦想。当我们探讨这些事情时，我能看出她很高兴，所以我就不停地讲，一直到嗓子开始痛起来。她注意到了，于是起身到自己的房间给我拿了一些咳嗽diji。时至今日，我仍记得盒子上的shangbiao：p a^tes des Vosges。如果是住持给我那盒咳嗽diji，我想今天我不可能还记得那shangbiao名称。

　　晚饭后，我们坐禅诵经，然后各自回房间。三天来我们俩都没有怎么睡觉，我们知道我们需要好好睡一觉，以恢复精力，好见住持 他第二天肯定会回来。但是入睡是不可能的。午夜一点，我还醒着。我感到一种要与她呆在一起的强烈渴望 与她坐在一起、看她、听她讲话。我清楚这是我们独处的最后一点儿时间了。那天夜里有好多次，我渴望去敲她的门邀她去禅堂继续我们的讨论。但我没有去。因为我们有约在先，我必须履行诺言。我感觉到，她大概也醒着。如果我去她房间敲门，她肯定会很高兴跟我到禅堂继续谈话的。但是我控制住了。我心中的某种强大的东西在保护着她，还有我自己。

　　在那天夜里和所有那些珍贵的日日夜夜中，我从来没有动过要握她的手或吻她的前额的念头。她象征着我所热爱的一切 我的关于慈悲、关于将佛教融入社会、关于实现和平与和解的理想。我心中的这种愿望是如此地强烈和神圣，以致于任何诸如握她的手或吻她的前额的举动都将成为一种亵渎。她象征着我生命中所有重要的东西，如果破坏了它，我会受不了的。她呆在房间，像一位公主，而我心中的菩提心则是卫士，守护着她。我知道如果她发生了什么事情，我们俩都将失去一切 佛陀，我们的慈悲理想以及将佛教融化于世间的愿望。我不必刻意去守戒，将佛法转化为现实的强烈愿望保护着我们俩。为了生命的延续，我不可能不做一个比丘，而她也不可能不做一个比丘尼。就仿佛一支大军的司令员在守护着她；对我来说，敲她的门，开门去她房间，是不可能的 那样会把一切都毁掉的。

　　如果一位菩萨执着于我、人、众生、寿者这些观念，那个人就不是真正的菩萨。如果我们认识到"我"总是由"非我"的因素构成的，我们将永不会被"我"或"非我"这样的概念所奴役或者害怕它们。如果我们说"我"这个概念是有害或危险的，那么"非我"这个概念或许危险更大。执着于"我"这个概念是不好的，但是执着于"非我"更糟糕。"我"纯粹是由"非我"的因素构成的，理解这一点是有益的。佛陀没有说："你不存在"，他只是说："你没有自我。"你的本性是非我。我们痛苦，是因为我们以为他说我们不存在。我们从一个极端跌到另一个极端，而两个极端都只不过是我们的名相概念而已。我们从来没有体验过实相，我们仅仅拥有这些名相概念并因为它们而感到烦恼。

　　我们有一个"人"的概念，以同非人的事物，如树、鹿、松鼠、鹰、空气或水区分开来。但是"人"也是一个应被超越的概念。它纯是由非人的因素构成的。如果你相信上帝首先创造了人，然后创造了树、果实、水和天空，你就不能同《金刚经》相一致了。《金刚经》教导我们说，人是由非人的因素构成的。没有树，人就不能存在；没有果实、水和天空，人也不能存在。

　　这样观想就是练习深入观察、体验实相和安住正念。你观察和接触任何一件事物，都要亲身体验，而不是从观念入手。人比其它物种更重要，这是一个错误的观念。佛陀教育我们要保护好我们的环境。他知道如果我们保护好树木，也就是保护了人类。我们必须以这样的觉悟来过我们的日常生活。这不是哲学。为了使我们的孩子和它们的孩子活得安适，我们迫切需要觉悟。人类可以为所欲为地消耗其它所谓非人的因素，这是一个愚昧的、危险的观念。吸进来，你深深地意识到你自己是个人；然后呼出去，触摸大地（一个非人因素），把它当做你的母亲。想像一下地表之下的河流。看看各种矿物。看看我们的母亲地球，我们所有人的母亲。然后抬起胳膊，再一次吸进来，体验一下树木、花草、果实、小鸟、松鼠、空气和天空这些非人的因素。当你的头顶戴着空气、太阳、月亮、星系、宇宙 这些为了使人类的存在成为可能而会聚到一起的非人因素时 你会看到所有这些因素正在进入你的体内，使你的存在成为可能。再一次吸进来，伸开你的双臂，体验一下你也在渗入其它因素之中。人类也是其它因素存在的助缘之一。

　　我们有一个"人"的概念，以同非人的事物，如树、鹿、松鼠、鹰、空气或水区分开来。但是"人"也是一个应被超越的概念。它纯是由非人的因素构成的。如果你相信上帝首先创造了人，然后创造了树、果实、水和天空，你就不能同《金刚经》相一致了。《金刚经》教导我们说，人是由非人的因素构成的。没有树，人就不能存在；没有果实、水和天空，人也不能存在。

　　这样观想就是练习深入观察、体验实相和安住正念。你观察和接触任何一件事物，都要亲身体验，而不是从观念入手。人比其它物种更重要，这是一个错误的观念。佛陀教育我们要保护好我们的环境。他知道如果我们保护好树木，也就是保护了人类。我们必须以这样的觉悟来过我们的日常生活。这不是哲学。为了使我们的孩子和它们的孩子活得安适，我们迫切需要觉悟。人类可以为所欲为地消耗其它所谓非人的因素，这是一个愚昧的、危险的观念。吸进来，你深深地意识到你自己是个人；然后呼出去，触摸大地（一个非人因素），把它当做你的母亲。想像一下地表之下的河流。看看各种矿物。看看我们的母亲地球，我们所有人的母亲。然后抬起胳膊，再一次吸进来，体验一下树木、花草、果实、小鸟、松鼠、空气和天空这些非人的因素。当你的头顶戴着空气、太阳、月亮、星系、宇宙 这些为了使人类的存在成为可能而会聚到一起的非人因素时 你会看到所有这些因素正在进入你的体内，使你的存在成为可能。再一次吸进来，伸开你的双臂，体验一下你也在渗入其它因素之中。人类也是其它因素存在的助缘之一。

　　让我们一起看看"众生"这个概念。众生是有感觉的生物。非众生是没有感觉的物质。事实上科学家们发现要区分这两者的界限很困难。某些科学家无法断定蘑菇是动物还是植物。法国诗人拉马丁(Lamartine)曾经问非生物是否有灵魂，如果是我，我会说"是"。越南作曲家Trinh Cong Son说："明天连岩石和卵石都会彼此需要了。"我们怎么能知道岩石不痛苦呢？自从原子弹落在广岛以后，那儿公园里的岩石们都死了，日本人把它们都搬走了，并安置了一些活岩石进来。

　　在大乘佛教寺庙里，我们发誓要使一切生物或无生物证得彻底圆满的觉悟。尽管我们使用"生物"和"无生物"这样的词，但是我们清楚，所有一切都是存在物，生物和非生物之间的界限是虚幻的。一位真正的菩萨能够看到生物是由非生物因素构成的，这样"众生"这个概念就被分解了，这位菩萨也就解脱了。菩萨终其一生致力于把众生度到"彼岸"，却不执著于"众生"这个概念。

　　因为我们习惯于使用名相概念去把握实相，所以不能体会到实相的本来面目。我们建立起一个与实相本身并不相符的关于实相的意象。这就是为什么这些练习很重要的原因，它们可以帮助我们解放自己。它们不是哲学。如果我们试图把佛陀的教导变成教条，我们就错失了它的真正含义 我们抓住了蛇的尾巴。在我们的日常生活中，为了体验实相，我们练习专注地生活；为了看到事物非我的本性，我们进行观察。很多人误会了佛陀的教导，他们以为他在否认众生的存在。那不是否认。佛陀是在为我们提供一个工具，以帮助我们得到更深刻的理解和解脱。工具是拿来用的，而不是用来被崇拜的。筏不是岸。

　　前三个概念"我"、"人"、"众生"是从空间的角度提出来的，第四个概念"寿者"是从时间的角度提出来的。出生以前，你存在吗？有"我"吗？你从什么时候开始有"我"的？从怀孕之时起吗？分别之剑将现实切成两块 你不存在的时期和你开始存在的时期。你会怎样继续下去？你死后会重新变成什么都不是吗？这是一个所有的人都会深思的令人恐惧的问题。我死后会发生什么？当我们听到"无我"的时候，我们感到更加害怕。而说"我存在"则是令人宽慰的，所以我们问："我死后会发生什么？"我们试图抓住一个令我们心安的"我"的概念："这是世界。这是我。我将继续存在。"关于事物的存在，佛陀曾做过一个简短的陈述："此有故彼有，此无故彼无。"每一件事物的存在都依赖于所有其它事物。我们要理解佛陀所说的"存在（有）"的意思。我们关于"存在（有）"的观念或许与佛陀的不相同。我们不能说佛陀肯定"存在（有）"而否定"不存在（无）"，如果这样理解，那就将像抓住了蛇的尾巴一样。当他说："此有故彼有"的时候，佛陀不是在试图建立一个否定"不存在（无）"的存在理论，那是与他的本意相反的。


　　在西方哲学中，"自在"这个术语与佛教名词"真如（suchness）" 事物的本来面目，不受名相束缚，不能以意识理解 是非常相近的。你不能以意识理解它，因为用名相概念去理解实相就如同以网捕虚空，因此诀窍是停止使用名相概念，以非名相的现量契入实相。佛陀为我们提供了一个清除名相概念、直接体味实相的工具。如果你仍然执著于哪怕是佛教的名相概念，你也会错失机会。你是在把筏扛在肩上。不要成为任何教条或意识形态的囚徒，即使是佛教的。

　　佛陀所描述的关于存在的方式就在实相的核心。它不是我们通常为自己建立的那种观念。我们的存在观念是二元的，是"非存在"这个概念的对立面。佛陀所试图传达的存在的实相不是"非存在"的对立面。他使用的语言与我们是不同的。当他说"我"的时候，这个我并不是任何事物的对立面。佛陀非常清醒地认识到我是由非我的因素构成的，那才是我们真正的自我。

　　为了体验真正的存在我们能够放弃有关存在和非存在的观念吗？当然能够。否则修行有什么用？在大乘佛教中，我们使用相反的概念来帮助我们清除既有的概念。如果你被"存在"的概念束缚住了，就会有"空"这个概念来拯救你。但是如果你忘记了真空中充满了妙有，你将会执着于"空"的概念而被蛇咬伤。《宝冠菩萨经》（the Ratnakuta Sutra）中讲，宁可执着"有"，不可执着"空"。所有其它的观念都可以用"空"的观念来破除，然而，当你被"空"这个观念束缚住时，那就无可救药了。

　　相信生前有我、死后我继续存在是常见；相反，相信死后进入绝对的虚无是断见。《了知捕蛇的更好方法经》中讨论了这些错误的观点。佛教行者必须避免落入这两个陷阱 常见、相信有一个永恒的我（不管是大我还是小我）；断见（成为虚无）。必须超越这两种观念。很多佛教徒不能这样做，他们要么被此概念束缚住，要么被彼概念束缚住，反反复复被蛇咬伤。

　　一天， 我注视着燃烧着的香。香烟从顶端升起，在空气中划出很多优美的形状。它就像活的，真的在那里。我感到了一种存在、一种生命。我静静地坐着，体味着我自己和这枝香的"我"。香烟继续袅袅上升，创造出各种各样的形状。我欣赏着它，用左手去抓它。香燃尽的最后一刻格外美丽。当另一端没有多少香了，两边的氧气更充足了，所以它大力地燃烧了一刹，呈现出一种明亮的红色。我全神贯注地看着它。这简直就是一次涅磐，一次伟大的入灭。但是火到哪里去了呢？

　　当一个人即将死去时，在生命的最后一刻，他（她）常常变得非常警醒，然后生命力慢慢隐灭，就象刚才那枝香。灵魂到哪里去了呢？我还有几枝香，我知道如果在最后一刻，我再取一枝香与第一枝香相触，火就会传到这枝新香上来，香的生命就得到了延续。这仅仅是个燃料或者说条件问题。

　　佛陀的教导是很清楚的：因缘具足时，我们的感官就会发现某件事物并把它叫做"有"；因缘不再具足时，我们的感官就会发现这件事物不存在了，我们把它称之为"无"。这是一种错误的知见。香盒里有很多香，如果我一枝接一枝地点燃，香的生命就永恒了吗？

　　佛陀活着还是死了？这是一个燃料的问题。也许你就是那燃料，延续着佛陀的生命。我们不能说佛陀活着还是死了。实相超越了生和死，成与坏。"如何是父母未生前本来面目？"这是一个邀请，邀请你去寻找那不受生死控制的真我。

什么东西啊……咋发到敏吧来了

这是民生剑侠同志的学习材料，小学小妹妹不用理会…�