意志的自我肯定和否定是在认识（直接的认识，而非抽象认识）之光的照耀之下，意志的“行为”，体现意志的自由。因此，正义（意志有限的自我肯定）、恶（意志过度的自我肯定）和善（意志一定程度的自我否定）乃至神圣（意志完全自我否定）都是意志的“事”，而不是个体的事。但个体由于有认识，而为其提供了契机。
意志既然是“一”，是所有个体背后的“一”。那么个体如何为自己的行为（善恶）承担责任呢？法律和非正式的社会规则惩恶扬善的做法是实用性的，基于充足理由律（动机律）的，是对利己主义的矫正，并在最终意义上肯定利己主义。所以，个体的“责任”在这里是“实用的责任”，而非纯粹的“道德责任”——履约受到奖励，而违约受到惩罚。对于维护一个相对安全和稳定的人类社会乃至整个现象世界，法律和各种非正式的社会规则可以做得很好。正如一个汽车制造厂可以很好地维修自己生产的汽车一样。
那么，纯粹“道德责任”在哪里？
叔本华提出“永恒正义”。意志肯定自己而作恶，那么意志也必然以自身受苦而与之平衡。但是，这种“责任”是对意志而说，而不是针对个体。但个体既然是意志的客体化，且有个体直接的认识作为意志肯定或否定的“中介”，那么意志的“道德责任”也就是个体的“道德责任”。从这个意义上说，一个人作恶，所有人都分担了这个人的“道德责任”；反之，一个人为善，所有人也都分享了由此带来的福祉。记住，这个责任是纯粹的“道德责任”，不是日常生活常说的含义。但值得注意的是，“道德责任”并非意味着“个体”一定受到实际的惩罚，因为惩罚其实也是现象。对个体的“必然”惩罚，神话以“轮回转世”表示出来。但在个体生灭之中，个体性其实是不断被创造和消灭，多样性一直存在，所以“永恒的正义”很可能不是落于同一个个体。换句话是，一个人生前作恶，但其死前未必实际承担其“道德责任”（可以承担或者没有承担法律责任），即承受“道德责任”对应的现象世界的“果”。
那么“道德责任”是否只是抽象概念？当然，它本身是用于描述“是什么”的抽象概念，它与“为什么”、“应该如何”无关。所以，本质上看，概念对于美德，正如对于艺术创作一样，是没有效果的。美德和，从这一点看，叔本华的理论对于个体来说，似乎是悲观的。唯一的安慰是，个体拥有认识，因此仍有可能达到叔本华提出的“超脱”（自然也是纯粹道德意义上）。但这不是没有压力的——在个体有限的时间里，其认识之光能照耀多远？不过，个体只要作为个体，其最终总是要走向死亡和解体的，在表象的世界，这一点一方面给个体造成痛苦，另一方面不也给个体带来了内心的安稳吗？