在当今美国哲学界，心灵哲学无疑是分析哲学传统中最热门的哲学论题之一。心灵哲学
家柯林•麦克金(Colin McGinn)甚至把心灵哲学看做哲学中除了形而上学之外最基本的研究
领域。实际上，在美国分析哲学传统的各哲学分支中，心灵哲学发展最为迅猛，成果也比较显
著。本文试图从心灵哲学发展脉络的角度展示当代美国心灵哲学的新发展。
一从功能主义到心灵的表征理论
尽管在亚里士多德的哲学中已经有了功能主义的思想萌芽，但是现代意义上的功能主义
却是哈佛大学的希拉里•普特南(Hilary Putnam)在《心与机器》(1960)一书中开始提出的。
从历史上看，它是行为主义和心脑同一论的后继者，也是被广泛接受的正统心灵哲学理论。功
能主义认为心理状态并不是大脑状态，它只具有一种功能的作用。心理状态只不过是它们与
系统的输入、输出之间的因果关系。这些因果关系可以被任何具有某种因果属性的系统所复
制。按照这种观点，即便是制造啤酒罐头的系统，如果它具有某种因果关系，也会像我们人类
一样具有信仰、欲望等。
20世纪80年代以后，随着计算机科学和人工智能的不断发展，这种因果功能主义进一步
发展成为“计算机功能主义”。这种观点认为，只要具有恰当的输入和输出，只要执行恰当的计
算机程序，计算机就能够具有思想、感情和理解能力。这种观点也被称为“强的人工智能”。心灵
的计算机模式的基本观点是，心灵是一个程序，大脑是计算机系统的硬件。他们的著名口号是
“心灵之于大脑如同程序之于硬件”。然而，这种计算主义观点遭到了塞尔(John R．Searle)等人
的猛烈抨击。塞尔指出，心灵并不是计算机程序，因为程序是以纯形式的方式或逻辑句法来定
义的，而心灵有内在心理内容，因此程序本身并不构成心灵。程序的形式句法本身并不能保证
具有心理内容。这一观点在他著名的中文屋论证中得到了通俗的阐明。塞尔的论证依赖于这
样一个简单的道理：句法学不同于语义学，仅仅有句法是不够的，还需要语义方面的东西。所
以，心灵并不是计算机程序。
塞尔的批评一针见血，他指出了心灵的计算机模式的根本局限性。这种批评导致的直接
后果是心灵哲学从句法到语义的转向。在这一转向中，产生了心灵的表征理论，而福多(Jerry
Fodor)是这一理论的坚定捍卫者和主要倡导者。心灵的表征理论要求设定一个具有“心理表
征”功能的符号系统。这些符号构成福多所谓的“思想的语言”，它类似于普通计算机中的“机
器代码”，是一种在生物学意义上确定的代码。心灵的表征理论是主流功能主义的重要后代。
表征理论的倡导者把心灵看做“信息处理”设备。他们认为，在思想的语言中以心理表征形式
编码的信息在外来刺激与行为之间起着中介的作用。按照这种观点，心灵可以看做“软件”，
但它不在计算机中运行，而是在大脑中运行。换言之，功能主义把心灵想像为句法发动机
。而心灵的表征理论则把心灵想像为一种语义发动机(semantic engine)。这种表征理论显然具有很大的吸引力，因为它去除了心灵的神秘化因素，明确地把它们整合到物质
世界中。
心灵的表征理论面临三个方面的挑战和困难：第一，未解释语句问题。表征理论的核心思
想在于，心灵是在思想的语言中以未解释语句(uninterpreted sentence)的形式实现心理表征
的。这里，“未解释”的意思是关于心理符号的程序在运作时并不考虑这些符号的意义。就此
而言，可以认为心理程序类似于计算程序。现在的问题是：如果心理符号是未解释的，那么它
们的意义寓于什么呢?或者说，思想语言的意义源泉在哪里呢?为此，表征理论的倡导者提出
了一种关于思想语言语义学的因果解释，但有的学者，例如黑尔，认为这是一种简单化的做