上一节第一部分实际上是观察“不容有否定”，后面两个分别观察“非有否定”和“别有否定”。我们结合颂词来看:
假设有人说：如果只是境相存在就属于无欺的话，那么“显现二月”之类的无分别错乱识与“花绳执为蛇”之类的分别颠倒识也存在本身显现的对境；如果单单执著为获得对境，则现量比量也成了取境而未获得、获得而未取境的结局，因为境与有境是刹那性的缘故。为此，所谓无欺之识就成了不容有。
对于我们所建立的“量”的法相，对方提出这样的诤论：如果说，只是显现的对境的行相存在就属于无欺的话，那么“显现二月”是无分别的错乱识，“黄昏把花绳执着为毒蛇”是分别的颠倒识，此二者也都在心前有显现的对境；
而如果从作业的方式，也就是说，认为“获得对境”就是“起功用而无欺”的话，那么现量可以直接取对境的自相，但是没有“获得对境”的分别，而正确的比量，虽然可以“获得对境”但是却不能取对境的自相，因为比量是基于遣余的分别意识的缘故。
对方最主要是对“起功用而无欺”提出诤论，所以我们需要的就是告诉他们所谓的无欺有三种：所作的对境显现而无欺、作者的心识了知而无欺、取境的结果符合实际情况而无欺。
对方不明白这个道理，认为如果我们说“心前有显现”就是“起功用而无欺”的话，“二月和毒蛇”都是显现境，但是是欺惑性的，那么你们所说的正量不容有。
如果我们说是“作业的方式，也就是取境的结果”角度来说的话，正确的现量取到了符合实际情况的对境，但是没有决定性，而正确的比量有决定性，但是没有取到对境的自相，虽然按照这个比量的结果去寻找，可以寻找到对境的自相，但是并不是直接的取得对境的自相，所以你们所安立的量的法相在这里，也是不容有的。
驳：人们照了境的意义是指能起作用的自相，因此，是用观察名言量来观察外境并进行取舍，而观察不能起作用的取舍对境没有必要和能力，这一点正如前文中所说的那样。
所谓的“照了境”就是不欺惑有境的一种对境，是从不欺惑的角度来安立的，比如我们听到厨房有水流的声音，这时没有看到水，但是内心会想“厨房的水龙头开了”，这时过去一看，果然如此，当时心里想的“厨房的水流”，就是照了境。
也就是说，照了境就是正确的量取境的结果，不管是现量还是比量，只要是正确的量，了知的都是照了境。所以，这里所安立的正量是指从照了境的角度来安立的，就是说“在名言中可以产生作用”，因为有作用，才能够帮助我们进行取舍，因此从能够合理的取舍的角度来安立起功用而不欺的正量识。
所以，我们观察对境是为了获得对境而正确的进行取舍，所以根本没必要把这些没有任何作用的对境拿来进行观察。
可见，这些识是在断定外境而缘取时，具备能起作用就成为不欺惑。仅就此而言，按照某心识所判断能获得外境的缘故就称为正量，如此有所获得这一点在世间中不可否认而存在，依此名言量的意义便已圆满。因此，所有颠倒识并不存在按照识所判断的外境本体，而分成刹那来观察也没有必要，由此可见，无欺之识是容有的。
这里是总结前面说的内容，意思是说，我们现在观察的是能够正确的判断取舍，并且获得外境的这样的正量，而你们所说的那些根本无法获得外境的错乱的识，跟我这里说的无欺根本没有关系，所以没必要混淆在一起观察。而如你们前面所说，现量因为刹那的缘故无法获得对境，比量因为是遣余的分别识的缘故也无法获得对境，因此而对我们发出的太过也就没有必要了。
虽然现量识，从名言的角度来说，第一刹那眼根、色境、作意和合，第二刹那眼识产生，而眼识产生的时候，第一刹那的色境已经灭尽了，所以不能说现量“获得了对境”；而比量识所知的只是以遣余而成立的总相，当然不是对境的自相，所以更加无法直接“获得对境”，所以，这两种量都无法“获得对境”这是对方再一次发出的太过。
所以，这里麦彭仁波切说：没有必要这么复杂的，因为我们是从照了境的角度来观察的，目的是为了在名言中进行合理的判断和取舍，所以根本没有必要从刹那的角度去观察，如果这样的话，就根本没什么需要判断取舍的了；而比量方面的问题，因为是我们说的是照了境而不是所取境的缘故，所以也不需要观待是不是直接照见对境的自相。
所以，以上从所作和作用两个方面的不欺，驳斥了对方认为我们所安立的量的法相不具备“不容有否定”的过失。
这个问题基本上就搞清楚了。