肉体边界
本真表演

浪漫与颤栗
性感与死感
晦涩与肤浅

多少个悲伤的年代我朝着上帝的方向颤抖，
带着伤病返回，
天空没有向我的悲痛俯下身！（注意符号）
我拖着我饿死的幸福穿过所有沼泽，
我疲惫地扑向撒旦的怀抱。
（灵魂消逝，肉体，本体，理性普照之下的反理性，矛盾，求不得）

语言转向与肉体转向的关系。
语言场与灵肉场的共振。
△存在主义。
△她人即地狱。（肉体边界与精神消逝）

“自从我更好地了解了肉体,”查拉图斯特拉对他的一个门徒说,“精神对我来说已只是象征性的精神;而一切‘不朽’者——那也只是一个比喻。”
——《查拉图斯特拉如是说》第三十九·诗人

现实世界与实在界的被包容关系。
诗的哲学本体化，形式化（内容与哲学背离形式本身成为哲学现象的诗）（晦涩与肤浅）

我已厌倦诗人，无论老的还是新的：他们所有的人对我来说是肤浅，是浅海。
我已经看到精神之忏悔者正在出现；他们从诗人中生出。
——《查拉图斯特拉如是说》见上

这一本体论上的转换再后来引出了极为重要的后果，即生存本体论的确立（在尼采，是健动不息的生命力；在狄尔泰，是谜一般的生命极其生活之谜；在海德格尔，是那既能朗现又能遮蔽存在的亲在；在马尔库塞，则是本能感性系统和现实社会。）生存本体论的确立有引起了诗的本体论的转换，走向了本体论的诗。诗不再是去意指实在的绝对本体，而是生存本身自身的诗化，是感性存在自身的诗意显现。
（这里还是涉及到现代性肉体边界，因为神性-精神领域的坍塌，肉体成为一切实在与经验的来源，传统理式与神启不复存在，因而两个世界挤压成一个世界，“一”的外部世界坍塌，语言的乏力，交流的不可能，所有情感指向与思维活动的内化。一切的一切都以肉体为边界，在坍塌之中的肉体意外的获得了最后的神性）

许勒诗集原版《序》中提到一个很有意思的话题：建立在德意志浪漫主义气质之上的德国诗歌的两位重要作家，里尔克和许勒，却走向了两个不同的方向。
刘小枫在《诗化哲学》中多次引用里尔克充满“哲学”意味的诗，以证明其论点。
然而在这篇由瑞士剧作家迪伦马特所写的序中，却出言讽刺了仿照里尔克争抢“哲学残渣”的诗人（当然他不会讽刺里尔克），并由此赞美许勒诗歌远离“哲学”的明智态度和纯粹率直的文学性（本真表演）。
但就刘小枫所谈及的《诗的本体化》而言，其实所举里尔克并不如许勒恰当，这恰恰是因为里尔克的诗“谈及”“哲学”，是以其触动了古代神性，开启了另一个世界，而非如刘所言是“本身自身的诗化”。也就是说，里尔克诗歌文本的哲学内容（精神），恰好削弱了其诗歌形式（自身）的诗化（本体化）倾向，以至于其无法称之为一个完美的经由现代性而转型的本体诗的范式。
与此正相反的是，许勒的诗正是由于其对哲学的避而不谈，其诗的主体性才远远超出了其文本所指，从而成为真正的本体化的诗。藉由本体化的诗（形式）本身，我们可以通过本体论式的隐喻得到任何哲学解读，而不为其所指限制，并成为真正的活动的、流变的、具有生命而能够呼吸的生存本体论范式。
这就是“肉体边界”的具体含义。作为边界的肉体本身就是本体。

我是你的道路边缘
那与你擦身而过的女人，
将会坠毁。
你是否感觉到我的生命
无所不在
就像遥远的边界？
——许勒诗选《听着》

我开始意识到害的个人所谓的我的“被抛状态”（Geworfenheit），即我的在世存在没有任何理由；事实就是我仅仅在那里。这就是在恐惧现象中出现的东西，它突然陷入巨大的、与世界相分离的状态中，这种状态其他人称为异化，而海德格尔更愿意称作“沉沦”（the Fall）。此在“沉沦”，不是堕入罪恶或低于，而是堕入“不真诚”。面对我自己存在的绝对秘密，我从自身中丧失了。
——《现代哲学简史》罗杰·斯科拉顿
（我一直以为这书我机会用了，因为家里哲学史太多了。没想到居然用上了。而且这本很好懂。）

表现主义和反本质主义的联系如此密切，以至于或许我们可以姑且使用一下等号（为了在讨论语言学问题上做到语言—符号的严谨，我们还是避免这样的轻率尝试）。
“避免将语言视作一种媒介”（罗蒂）的做法本身，为我们大胆的使用隐喻来探究拉斯克-许勒的诗本身的“哲学联想”提供了一定理论依据。在表现主义、反本质主义以及一系列极富“肉体边界”特征的语言哲学的语境中，我们来探究拉斯克—许勒诗歌与存在主义所产生的共鸣。

·解释表现主义语境
△简介
△罗蒂：反本质主义——提供可能性及理论依据
△康定斯基：消除相似性与再现性的关系——引出诗的本体化（福柯）（引用刘小枫）
△海德格尔：此在之沉沦
△许勒诗歌与存在之痛的共鸣：肉体边界与本真表演

关于the Fall所带来的伤感主义以及忧郁，罗伯特·伯顿于现代性的发端，即十七世纪伊始便敏锐的提出了“自恋是忧郁的内因之一”。
迷失——忧郁——自恋——肉体的表演欲
（在此可以应用中国古典诗词中海量的自恋以及忧郁的诗人形象。突然想起某日做题，题干中提到某学者认为宋朝是中国近代化的开端，大有深意。就“精神进化度”而言，宋朝乃至其后纤细伤感的文人思潮的确有某种现代性的意味蕴藉其内。但这与西方资本主义myth所带来的忧郁又是两码事了。）