【修真】【逍遥】
《庄子》说的「人生的意义」,是:要用你所知道的自己,去长养你所不知道的自己〔以其知之所知,以养其知之所不知)。
这句话,听起来,是不是有点太玄喽?有没有「密码书」写的感觉?
所以,在这里我们要画一下「庄子的心灵地图」:这个地方呢,有一小坨东西,是「我所知道的自己」;然后这边呢,有一坨好巨大的东西,叫作「我所不知道的自己」。
那这个「我所知道的自己」,《庄子》的象征物,说它是「一蛇」,一只爬在地面的小蛇。然后,「我所不知道的那个自己」,《庄子》则是叫它「一龙」,是一条飞翔在天空的巨龙。
--龙这个象征物,我们学本草学的就知道,中国人的本草书在形容「龙」这个药味的时候,是科幻性的书写,说:龙是一种翱翔在异次元空间的神物,它跟我们这个世界是平行的,肉眼看不见它。龙这种生物在异次元的空间翱翔,它因为跟我们不同次元,所以可以飞天遁地。它在冬天的时候是住在我们地表的下面,到了春天它就会飞龙在天。当龙升入天空的时候,地球出现的现象叫「打春雷」--这样子一个异次元科幻生物的形容,这是我们中国人认为的龙。
而《庄子》就采取了这个象征物。我们不知道的自己,是在另外一个异次元空间,非常巨大的存在。我们今天在这边,带着肉体的人,只是异次元空间「巨大的自己」的一个小小的影子,一种「投影」。这样的投影就是一条小蛇,跟一条巨龙相比的话,可能那个存在的大小差到几千倍几万倍也说不定。
这样的一个象征符号,我们如果用现代的语汇来讲的话,我们能够感觉到是自己的自己,我称之为「表面意识」;而那个我们不能感觉到是自己的自己,称之为「潜在意识」--这样好不好?用今天的说法来讲——当然后世道门也有自己的术语啦:比如说,在黄元吉真人的中派丹道,表面意识叫「识神」,潜在意识叫作「元神」。
但是这个「潜在意识」,也不全是心理学家讲的「潜意识」。因为心理学所谓的「潜意识」,有时候是指,表面意识之中的一些已经把你制约住的程序;你已经忘掉它的存在了,它却支配着你一一那叫潜意识。这种「潜意识」并不是《庄子》说的那条巨龙--学术上要先讲清楚。
这样子的东西,「不知道的自己」,要怎么「长养」它呢?因为《庄子》不给宇宙地图,它没有说「人在天上心情不好了,所以要下来散散心」,也没有说「有业障的灵魂要下凡来遭报应还债」,它没有讲这种话。
所以,对于这件事,我只能够姑且这么「想象」-- 如果我们用《庄子》第二篇的〈齐物论〉中的象征物来分析的话,这一篇非常强调一件事情--如果用我的语言来说的话--就是:
人啊,就好像从老爸身上,拿了一块钱本钱出来做生意的孩子。有一天呢,你要回到老爸身边去。这个老爸,他给你一块钱,到底你怎么做,老爸会觉得很开心?
那就是:你做生意的这段时间,把这一块钱,以钱翻钱,变成赚很多钱回去,老爸就开心。但是如果你把这一块钱赔光了,空手回去,老爸就不开心--可能是这样的一个画面。
而这样的一种说法,你不觉得在基督教里面好像也有吗?一粒麦子的故事:
耶稣讲,主人交给他的仆人一桶麦子。然后走了,回来的时候……怎么样的仆人,主人才最开心?就是你把麦子种在地里,让它长出更多的麦子。主人回来会觉得,你真是一个好仆人--是不是这样一个故事?但是如果你把这麦子就吃完了,甚至放坏了,都不行。是不是?
所以简单来讲,这样的画面,就好像是:我们表面意识是从潜在意识里面分出来的能量,这个能量就像老爸给你的一块钱,你要怎么活,才能把这一块钱变成很多钱,然后回去可以跟老爸讲「我赚钱了」?
那这样一个思维,这样一个画面,我们昨天讲到的《伤寒论》的学习,讲到道家「达人心法」的时候,《庄子》的达人心法,不是告诉我们「人要怎么活才能提升心力」吗?提升自己的感知力跟表现力。感知力、表现力提升了,就代表你心中的能量充实了,也就是你带出来的钱变多了。
等到有一天,潜在意识跟表面意识之间的这层障壁破裂了--这个破裂,当然也就是你死了--你死了,能量就回到本体去了。如果这一世你挣到了好多好多的能量,本体就变得更丰满;也就是「长养到那个你不知道的自己」了。
这样的一个虚构的、非常象征性的画面,可能就是《庄子》认为的人生意义。
当然,对于这样的人生意义,最不适合的,就是把它搞成什么宗教教条一样,在那边大声疾呼:「我们要珍惜自己的人生!必须争取更多的生命!要怎么样怎么样……」
昨天,小黄助教的干姊姊,林姊跟我说:「杰中啊,你一天到晚都在那边修行修行修行……你不觉得,你很执着吗?」我说:「我也觉得我很执着呐。」……「可是,更重要的是,我练《庄子》,我舒服呀!」
我并不是为了符合「上帝的旨意是叫你奋发向上要当好学生」这种规矩而练《庄子》的,我不是这样的心情呀。我是因为每天练《庄子》,过了几天几个礼拜,我就觉得我更开心,我更舒服了。所以我「贪图享受」而练《庄子》。这样可以明白吗?重要的是:这样做,我好开心,所以我才练它,不是为了满足什么上帝的旨意。
甚至我讲一句更平实的话,《庄子》说得实在是太明白了,就是:你什么时候是上帝心中的乖宝宝?就是你感觉到自己变得更幸福的时候。 --你心中的幸福感、对世界的谢意,就是你心中的上帝。也只不过如此而已。
所以《庄子》说,上天一或许我们可以称之为神或者大宇宙-- 大宇宙心目中的乖宝宝,在凡人心目中,叫作「小人」。因为小人只想「我人生怎样可以幸福快乐」,他没有想别的,也不在意他人的眼光,他只关心自己这颗心的感觉,没有别的。
然后呢,大宇宙心目中的坏孩子,在人类的世界,叫作「君子」(天之小人,人之君子〕。因为,正人君子就会想:「我要怎么做,大家才会觉得是正确的?我才不辜负道德对我的期待?」他忘了「幸福」排在第一顺位。所以他就忘记了去照顾自己心中的上帝,而变成大宇宙的弃婴。
这样的一个观点,是《庄子》最基本的逻辑。
所以呢,我常说,修真之路,像我们道家都认为--也不是「都」认为,这件事老子不太讲,庄子喜欢讲,我总觉得,从《老子》跟《庄子》的书写方法,你会得看出他们之间,并不是老子的徒儿再传到庄子,不是这样。他们不是直系,而是旁系。因为他们之间整个的书写方法跟用词都是很不一样的--
对于这个潜在意识的自己,《庄子》称之为「真」,也就是「真正的自己」。我们现在自认为的自己,是假的,是虚拟的。
真正的自己、我们潜在意识的自己,对我们表面意识所说的话-- 他希望你怎么活,你才会更丰满,更幸福,更快乐--他的这些话语,希望能够传达到表面意识,然后表面意识能够越来越听见,越听越多,更加理解「真正的灵魂到底想我要怎么样?」,这条路叫作「修真」。
这个「真」字,在《老子》里面不称之为「真」,老子叫它作「冥」,《老子》里面「冥」字用得多。冥,就是「黑麻麻地看不到」;好像就是在这个世界之外啊,还有一个我们不知道的世界,存在着一股冥冥之力。所以老子称之「冥」,高次元世界。
对于潜在意识的呼唤、信息场,《庄子》称之为「真」,后代的道家称之为「性命」,所以叫我们要「性命双修」,要「明心见性」……
《庄子》说「那个世界」、「从梦中醒来的世界」、彼岸,才是真实的世界。我们这个世界,是个假的世界,好像有个电影叫《The Matrix(骇客帝国)》:人类都在睡觉,他们的灵魂跑到一个网络虚拟的世界里面去过日子,对不对?
所以,我们每一个地球人的生命,或许就像是在网络中扮演的角色;那个真正的自己,是存在于网络外面的玩家。
然后,我们来到地球,有了一个肉身,到这个游戏的虚拟世界里面去打电动、去找宝藏、砍倒大魔王什么的--这个游戏的过程,打电动的人称之为「增加分数」,电玩界的流行术语称之为「练功」---这是《庄子》所「暗示」的宇宙地图;因为道家不会直接明讲这个东西,但是《庄子》书中的象征符号,在「指涉」这样的事情。
所以我们期望「修真」,就是期望自己越来越能够听到「真正在游戏世界之外的玩家的呼唤」,越来越知道:怎么做,我的心可以赚到更多的分数。这样的人生,才是好好地「练功」--这样子的一个画面。
如果我们再多说一点的话:有朝一日,如果我们道家真的能够练成的话,我们这个表面意识,会有机会认识彼岸的潜在意识。相识的那一天来到的时候,《庄子》称之为「逍遥」。
「逍遥」这个道家非常重要的专有名词,就是:有一天,你过你的每一天人生,再也不是以一个肉体的地球人的角度,而是以一个灵魂人的立场在过日子。
这是道家说的逍遥,也是道家追寻的最高境界。当一个人,真的能够瑞摩到《庄子》说的「逍遥思考」的话,我想我们对于自己的人生之中的每一件事情,看法都将会不一样。