若能够知道，更能够阅读中华文化之经典的人都是有缘者，我们是在弘法，《易魂》弘扬的是天地自然道法，教给大家的是知天晓地（万物）的天机大法，能领会能掌握多少是大家的先天天份、后天修为及自身努力。希望大家能认识到，认真领悟它，都为有缘者。

一、《黄帝阴符经》之基本思想
《黄帝阴符经》的基本思想，是依天地自然的运行之道，法阴阳消长变化之理，辨五行生克制化之机，作为修炼、治国、统军、御将的道、法、术。
《黄帝阴符经》虽篇幅短，文字少，但涉及层面广，条目多，内含天机，外契人事。本经全文贯穿着“自然”之义。上、中、下三章含藏着道、法、术之三种妙用，前后始终渗透着“阴符”二字。前人将“阴”多以“暗”解，“符”作以“合”解。
“暗合”是什么？是说天道的自然运行，日月往来、阴阳升降、消息盈虚，必会自然形成寒暑交替、昼夜晦明、春夏秋冬、风云雷雨等现象。通过这些现象的升迁变化，随之就自然产生相互形成、相互制约、相互生养、相互感应、相互克害、相互扶助、相互依赖的造化之机。故事物的成败兴衰、生死存亡、吉凶祸福、天地与万物之间、万物与人之间、事物与事物之间、人与人之间均在暗处默契着相互偷夺、相互窃取、相互损耗的造化之机。本经将此“暗合”一义，列举论述得很妙。首以“观天之道，执天之行”提醒人们，谨防天地之五气在暗处偷夺人的命体，因为在暗处，故称“五贼”。如人能悟察五气之妙用，反能偷夺天地之五气。这样就定会昌盛与长生。故谓“见之者昌”。贼即偷夺，偷夺是暗动之举。经书中说的“天地万物之盗；万物人之盗；人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”这一段突出了一个“盗”字，“盗”即窃取之意。窃取是暗行之意。“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃”。意即：火藏木中，奸生国内，然则火燃木自焚，奸兴国自破。木焚国破的前因，均在暗处。将此义涉及到修身上，就是以“木”喻性，以“火”喻情，以“国”喻身，以“奸”喻欲。木火、国奸之间又暗合着互为消解，互为损耗偷夺的紧密关系。情妄动必失本性，犹如火燃必焚木。六欲逞狂必丧自体，相似奸佞横行，必乱国政。因此，抱道修真之士，戒除诸妄念，一意真诚，精思固守，返情妄归于本性，方免“奸”、“火”之盗，才能与道合真。经文“不知不神之所以神也。“不神”即是天道的自然运化之机。天道的运行之机使人难以把握，故亦是“暗”意。再如下卷“禽之制在气”。意即禽的飞翔，善于制服驾驭气的技艺仍是“暗”意。

本经将天地、万物、人三者之间，相互依辅、生扶、损耗、吸取、偷夺的互生关系以“暗合”一义立论，这和《老子》对宇宙事物发展变化的崇“无为”、法“自然”的观点是一致的。如不了解《黄帝阴符经》“五贼”和“盗机”的妙用，对《老子》“无为”、法“自然”的用意亦不易理解。《老子》“无为”、“自然”的理论不是消极的无所作为，而是积极的事先作备，待时而动，恃机而发，乘势而作，顺应客观事物自然规律的发展变化，从而做到有所作为，达到自己理想的目标。
柔弱谦和，是人的美德，时被人拥戴；恃强横暴，是人的不仁，常遭人厌弃。本经将此义以“盗机”立论，而《老子》以“无为”、“自然”立论。综观事物的相互转化，因在暗处，故本经命之“阴符”，而《老子》又说“微明”。

《黄帝阴符经》的唯一特点是尊重自然。本经论述天地万物以及人类社会的支使力量是“自然”。这里崇尚自然的观点例举论述得很明显。在首章第一句提示：“观天之道，执天之行，尽矣。”观察天的自然运行之道，在人类社会，应遵而行之。这里说的“尽矣”，就是说人类的修齐治平之道，如顺应天道而行，就达到了顶点。除此之外，别无二法。第二章中说的“人知其神而神，不知不神之所以神也。”意即：宇宙自然和人类社会的发展变化，不是敬仰的神灵有意支配。这和老子所说的“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，婵然而善谋，天网恢恢，疏而不失。”的道理是相通的。本经最后说“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。”认为天地之理是天然造就的，而非圣人制定的。顺天时，察物情，追本溯源，这才是唯一的至理。由此可见，本经是遵崇自然之道的。

二、《黄帝阴符经》神仙抱一演道章（一）
观天之道，执天之行，尽矣。
* 执：持也。
天道运行，阴阳造化，消息盈虚，日往月来，因之有昼夜寒暑、风云雷雨之象者现，万事万物因之有生长、收藏、成败、兴衰、吉凶、祸福之形者着。故天地有尊卑、上下之别；万物有荣辱、贤愚之分；阴阳有动、静之常，物有行、止之规。阴阳动静不失常者，天道清明，地道遐昌，四时顺序，风调雨顺，物自然安泰。人为万物之表率，人的动止默契天机，如不失规者，居必公正，柔弱仁慈，和善谦让，则自然坎离交会，阴阳相合而相生，五脏六府自然调泰，百骸九窍自然通畅，身躯健壮，性命永固，不求长生，自然长生。在国与天下者，若上下相宜，必然国安民丰，天下太平。相反，如失规者，人心昏乱，放僻邪侈，横暴刚戾，以致水火不济，阴阳不调，母子脱离，神气失守，万魔来攻，百病缠身，定会短命夭寿。既此，欲理身、理家、理国，必观天无思无为自然的运行之道，阴阳动静的自然之常，持法依令而行，万事之理皆毕于此，是为至筒至易，不劳心力，最为完备，最为稳妥，尽善尽美的修身、齐家、治国、平天下之道，除此之外，别无二法，故谓之“尽矣”。《周易·系辞·上传》中说：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之占，原始反终，故之死生之说。”《下传》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则察法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《太平经合校》卷十八至三十四中说：“故顺天地者，其治长久，顺四时者，其王日兴。道无其辞，一阴一阳，为其用也。得其治者昌，失其治者乱，得其治者神且明，失其治者道不可行。详思此意，与道合同。”由此可见，上古圣君明王，无不是体天法道，遵自然之使令，效阴阳之动静，暗通神明的造化之德，以此作为法则而修身、

治国。
天有五贼，见之者昌。
* 贼：损害，偷夺。
* 见：察觉，意识。
在天道运行、阴阳升降造化的过程中，无思无为，自然而然散发出生成万物的五类物质元素。这五类物质元素，统称为“五行”。五行有质有气。其质为金、木、水、火、土。这五种质是造就各种物体的元质。其气为风、寒、暑、湿、燥，这五种气是天地生化万物的元气。它的运化次序就是春、夏、秋、冬，再加上一个长夏，即五季。如春为木，木能生火，故火者应于夏季，火能生土，土应于长夏；土能生金，金应于秋；金能生水，水又应于冬季。这是五行根据五方运化为五季的顺生之序。它的方位即东、西、南、北、中。由此五类元素生成的事物就有青、赤、白、黑、黄五色，发出的声是宫、商、角、征、羽五音，其味为酸、咸、苦、辣、甜。事物本身的变化过程则是生、长、化、收、藏。应之为人身，则是心、肝、脾、肺、肾五脏，眼、耳、口、舌、鼻五官，形体为筋、骨、肉、皮、脉，情志为怒、喜、思、悲、恐。在人伦规范则为仁、义、礼、智、信五常。万物不知不觉，时时刻刻被此五类长生保养和偷夺耗损着命体。物物不同，事事不等，轻重亦不一，故长生养护和偷夺耗损的程度也不一。只许顺从，不许违逆。如逆为杀，是衰亡，也就是说，被此五类夺取耗损了生命。如天道逆就自然出现兵饥、水旱、蝗疫之灾。如顺，就是生，是昌盛，也就是反被人偷夺吸取了此五类的精气得以长生。因在暗处互为偷夺，故称“五贼”。人能体察此五行顺逆的生杀之机者，就能昌盛。故曰：“见之者昌”。

人类亦然，人与人之接，国与国之交，如仁、义、礼、智、信此五常失调（逆），国必互侵，人民不安，社风不正，盗贼四起，以致天下不泰，上下不宁。如仁、义、礼、智、信五常适宜（顺），必政通人和，官清民安，乡邻和睦，万民安乐。

三、《黄帝阴符经》之神仙抱一演道章（二）
宇宙在乎手，万化生乎身。
* 宇：四方上下，即空间。
* 宙：古往今来，即时间。
* 在乎手：自由掌握。
在大寰宇内，古往今来，盛衰交替，荣枯变迁，生死存亡，千变万化，总归阴阳升降所定。既此：祸福自取，生死由我。将此意以八卦中坎、离二卦的纵向交互变化，试论生杀之理。“坎”“离”二卦在天则象征着日月，在地则象征着水火，在气则象征着阴阳，在人则象征着男女，在身则象征着精气与心神。
“坎”（水）置上，“离”（火）在下，其象为，是为水火既济。“既济”即达到目的成功之意。从卦的整体看，是将炎上的火性置之于下，流下的水性置之于上。是水火相交相合之意。从奇偶爻位来看，是阴爻在偶的位置，阳爻在奇的位置，说明阴阳奇偶均得正位，此意在人则象征着男女正当相亲相爱，不愿舍离，其中有着无限生化的妙用。在人身象征着精气与心神和合相交，神气相守，母子相依，如此“神依形生，精依气盈”，可使人身的寿命“不雕不残”，犹如松柏，永远长青。
离（火）之性，本轻浮易于炎上，再置之于上，坎（水）之性，原重浊易于流下，再置之于下，其象则为，以致水火未既，“未既”即不能达到目的，也就是不成功的意思。从卦的整体看，火炎上，水流下，火水不交，阴阳两分。从爻位上看，阴阳奇偶均不得正位，此意在人则神气失守，母子分离，阴阳不调，百脉枯竭，以致疾病短命。
若要了达人身的坎（水）离（火）交会，神气相守，阴阳升降的妙用，乾坤由自扭转，坎离任我抽添，故古人云：“若要了这阴阳理，天地都来一掌中”。因此说：“宇宙在乎手”。阴阳的造化之机，我身俱备，常言道：“人身虽小，暗合天地”。故曰：“万化生乎身”。

天人合发，万变定基。
待天人杀机合发的时候，天灾人祸并起，物极必反，乱极必治，是否极泰来之象。此时，万般的变化已到极点，均在归宿，圣人依其理存其势，大显德威，奠定新的治理开端。此谓：“万变定基”。《六韬·武韬》中说：“王其修德以下贤，惠民以观天道；天道无殃，又见人灾，乃可以谋。”
性有巧拙，可以伏藏。
人性即天性，禀太空虚灵厚者，其性聪而巧。禀太空虚灵薄者，愚而拙。欲得静养天真，全身远害，最宜身藏其巧，待时而动，随机应变。故老子曰：“大智若愚，大巧若拙”。又曰：“光而不耀”，与此意相通。

九窍之邪，在乎三要，可以动静。
人身内有五脏六腑，外有四肢九窍。人身所遭遇的邪恶、灾祸，虽由此九窍而招，但其最重要的是由眼、耳、口三处而定，此三窍妄动则招邪，三窍镇静则清平。眼观而神驰，耳听则精散，口开则气耗。三者放荡无羁，足使心神燥动不安。三者恬淡自然，心神自然清静。故老子曰：“塞其兑（口），闭其门（耳、眼），终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”意即：紧闭三要，性体才能清静圆明，不劳心力，万事自然顺成。如放开三要与世情相接相济，反将圆明的体性沉沦于尘网之中，以致终身苦役，劳苦不休，直至于赘累而身死，其心神随之亦消散，虽有神医，岂能扶救？
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必渍。
* 溃：破散，败亡。
* 奸：喻人的情妄与机智。
* 国：喻人身。
火生于木，木生火后，木又被火焚烬。七情六欲的兴作，心地的知觉，九窍的感应，皆依于身内的一点真性。人因贪妄世情过甚，其清静圆明的性体，又被七情六欲掩盖。既此，涤洗七情、妄行，返情归性，身命方可坚固。国除好妄，国政才能安宁。

知之修炼，谓之圣人。
睿通渊微，恬淡世情，看破红尘，视功名利禄皆为幻影，故远声色，去货利，“少思寡欲，见素抱朴”，塞兑闭门，含养天真，除情遣欲，返情归性，修性炼命，与道合真。如此知之修炼者，方可谓之圣人。

天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
老子曰：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”天地生成万物，万物不知又在天地的运化之中，由少至壮，由壮以至于雕零而枯死，最后终归于虚无。这是天地盗走了万物的生机。故曰：“天地，万物之盗。”
人因求生之厚，“恋香味色声而独法，贪嗔嫉妒，恶口妄言，杀盗邪淫”，贪名逐利，终身苦役，祸患赘羸，以至轻易丧命。这又是万物盗去了人的生命。故曰：“万物，人之盗”。
人在天地之间，“假火、风、地、水以成形”，既有形体与性命，得五色、五声以快耳目，五谷、五味以养其体肤，得货财以富其家室，这是人盗了万物之精而得生息。故曰：“人，万物之盗。”
除此之外，人与人之间，亦是如此，在暗处互为作盗。老子曰：“柔弱胜刚强”，“既以为人己愈有，既以与人己愈多。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私，故能成其私。”
天地、人与万物三者互为资用，互为籍利。相宜平衡者，能相生相养，相辅相成，不相宜者，则相杀相害，相制相伏。此三者应适时顺理，不可有过与不及。阴阳不可偏胜：如阴湿者，急可暄之以晾晒；阳燥者，急可滋之以浸润。通过这样调理，使适宜等量才能平安长存。人伦社会，相交相处，仍应相等平衡：为君者，不可高亢其上，下欺臣民；为臣者，应谨其职守，不可轻慢其上。朋友来往，应持约忠信，互用资财要平衡，不可互为哄骗而多得。夫妻相处，和合相爱，不可偏胜，另图贪淫。如此平衡与适宜，天地、人与物三者才能宁静与安泰。

人知其神而神，不知不神之所以神也。
常人皆知，供在堂上的神位，通过虔诚跪拜与敬奉，才能降格有灵验。不知天地的自然运行，阴阳的消长造化，不供不拜，看不见的这个不神，才最为灵验。故老子曰：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。”天道循环，无往不复。阴阳造化，消息盈虚。吉凶祸福，由人自造。积善之家，必有余庆。积恶之家，必有余殃。天道运行，阴阳造化，万物生杀，人间祸福，种瓜得瓜，种豆收豆，积善成福，积恶成祸，毫厘不差，最灵最感，至公至乎，不知不觉，不见不闻，微妙难穷，不神至神。

五、《黄帝阴符经》之富国安民演法章（之二）
日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
十二时辰为一日，五日为六十时辰，天干与地支重相遇会，故谓二元。三元为一气，二气是一月，三月为一季，四季为一年。故积时成日，积日成月，积月成年。日往则月来，日月相推，明生岁成。昼夜往来，寒暑交替。春夏秋冬，四季运行。无论大小、多少，自然有条不紊，均有长生收藏的定数，神妙难言。以上是为小计的日月之数。如以大计者，是以上中下三元而计年。上、中、下各占三元，共为九元。六十年为一元。上上元六十年，上中元六十年，上下元六十年。此为上三元，共计一百八十年。中三元及下三元以此类推，各为一百八十年。上、中、下三元共五百四十年，为一劫。因上中下三元各占三元，三三共是九元，阳数九为至极，阳极生阴，物极必反，故三元总会，甲子从头重起。天、地、人三才，无论大小多少、尊卑贵贱、善恶贤愚，根据各自的修为内因：在天上，日月星辰易位；在地下，山川河海更移；在人间，政风民情变革；胎卵湿化，万事万物，不论薄厚、