儒家还进一步把“人上人”美称为“君子”，把“人下人”贬称为“小人”。把同为奴隶的“君子”、“小人”强作分别，然后以“君子”自居，以示有别于“小人”，不过是儒家的自我贴金而已。“君子”不过是为帝王“劳心”的高等奴才而已。

　1）顺从。孝作为伦理规范，它的要求是顺从，儿子顺从父亲，臣子顺从君主，妻子顺从丈夫……，整个社会被孝结构为一个阶梯型的顺从体。“忠”是奴才对主子的单向度臣服，“孝”是子女对父母的单向度臣服。人与人只能人格平等地相互忠诚。一个人无条件的单向度臣服于另一个人，不叫“忠诚”，而叫“奴性“、叫“愚忠”。

2）中庸。儒家除了谈论君与臣（或大人与小人）、父与子、男与女之外，还谈什幺？中庸之道，不外是正名定位、安分守己，否则就被视为禽兽=当代的反革命、敌人。

3）畏惧。畏惧是儒家道德观的一个核心。子曰：“君子有三畏；畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”儒生生来就该是胆小怕事的奴才，必须畏天命如同惧怕位高权重的人，更应该惧怕精英和权贵圣人们的言论。儒家让国人象绵羊一温顺，让独裁者可垂袖而治，太轻松了。所以，法国人说，在中国谁都想当皇帝，且谁都能当皇帝。也是啊，都一帮奴才，只要你不想当奴才，你就是皇帝。

孔子主张，“君可以使臣”、“君可以使民”、“臣应当事君”，这显然是专制奴隶哲学的思想。

。孔子所奉行道德理念，完全缺乏对社会的基本责任意识，缺乏实践社会正义与道德的理念，也缺乏与不公不义专制政治抗争的意志，这样的人，是属于逃避社会责任的奴隶性人格。

　孟子在与梁惠王的对话中指出：判断善恶的标准不是“利”，而是“仁义”，即先君后臣的等级顺序而已。事实上儒家没有判断善恶的客观标准的，孔子反对公布成文法，强调法律秘不示人，把判断善恶的大权交给统治者，人民成了任人宰割的猪羊。

孔子缺乏基本逻辑与形上学的知识能力，造成了狭隘的唯心主义、任意经验直观、好作结论式思考与逻辑矛盾的弊端；这种人文思想的弱智性也影响了后代儒家文人，缺乏逻辑判断与形上思维的基本能力、漠视专制腐败与社会不公不义、擅长察言观色与明哲保身的哲学、精于玩弄人际关系与权谋等的思想，造成了后代儒家文人喜欢说一套做一套的毛病。

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