写的不错，但是为毛不更新了，我还没看够

我们常说“眼见为实”，其实眼见也并非是实。同样的事物，在不同光线下却表现出不同的形象，那么哪个形象才是真实？同样的世界，在人的眼中和动物的眼中形象却各自不同，那么谁的眼中才是真实的世界？光线和声音，就像语言和文字一样，都只是一个媒介，用以传递真实世界的信息，但是经它传递而固化下来的音声形象，却并非就是这真实世界。

因此，说出来的语言，不管蕴含有多深远的道理，但它本身并不是这道理；写出来的文字，不管包含有多宏大的意象，但它本身并不是这意象。仁义之人不是仁义，忠孝之名不是忠孝，道生天地万物，天地万物都承载着道，但天地万物非道。水中月不是天上月，别人眼中的你不是你，个人对道的领悟，不管有多透彻，但他领悟所得的东西，并非道本身。所以庄子也说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”（《庄子·外篇·知北游》）。因为闻者是音声，非道；见者是形象，非道；言者是话语，非道。

有这样一个笑话：古希腊哲学家柏拉图把人定义为“双足的无毛动物”，于是另外一个哲学家狄奥根尼就把一只鸡的羽毛全部拔光，拎到讲桌上说：“这就是柏拉图所说的人”。柏拉图无言以对，只好另作补充，把人的定义修改为：人是没有羽毛的，有扁平指甲的两脚动物。然而这样的定义，能算得上是对人的完美诠释吗？

“人”只是一个名字，用以指代像我们一样的生物。我们都见过人，所以一说“人”这个名词，我们马上就能调用自己意识里对人的认知，进而自行把人这个概念补充完整。但是，如果他是在描述一种我们谁也没有见过的生物呢？此时名字就不再具有指代性，而只能通过语言描述来建立对这种生物的认知。不过很显然，我们不能够凭借柏拉图的描述来建立对人这种生物的正确认知。同样的，老子写了五千文来描述道，我们能否通过他的描述来建立对道的正确认知呢？很难，除非你真正“看”到了道，已经在自己的意识里完整的接受了它。

“没有羽毛的，有扁平指甲的两脚动物”，一百个人用这个定义能想象出一百种各不相同的生物，所以语言并不能构建事物本身。同样的，我们眼中的形象也并不能完美的传达万物之“本象”，因为我们的眼睛只能接收一定频率范围内的光。我们定义的名字也不能完美的诠释万物之“本名”，因为万物本无名，有了人之后，才有了人所定义的万物之名。所以人如果消失，随之消失的也只是万物之名象，而并非万物之本身。然而这“名”和“象”，却很容易被人用来替代和混淆事物之本身。

“白马非马”，正是“名”的自演绎结果与其“实”之间所产生的矛盾和冲突；“心外无物”，正是“象”的自演绎结果与其“体”之间所产生的矛盾和冲突。“名”本为“实”之末，却能被人反用来诘难和限制“实”；“象”本是“体”之映射，却能被人反用来决定和控制“体”；“文”本是“质”之表，却能被人反用来指导和约束“质”。所以“道之华”反而被人看成是真道，“愚之首”反而被人看成是聪明，“大智”反而被人当成是“愚”，“大巧”反而被人当成是“拙”，如此本末混淆颠倒，也就不足为怪了。

故而，用文字描述的事实可以被人演绎成巧妙的文字游戏；用音声传唱的诗词可以被人演绎成固定的词牌格律；用光影传递的形象可以被人演绎成高明的视觉欺骗。被万物外在的“名”、“象”所迷惑所束缚，也就已经与其本体相差甚远矣！所以老子又说“名可名也，非恒名也”。虽然老子把他领悟到的东西命名为“道”，但这个名字只是用来指代那个真正的道。老子所描述的“道”，也许和你通过他的描述所认知的“道”天差地远，就好像那只无毛鸡和人一样。于是论道的尴尬出现了：也许你是在谈人，但对方却是在谈那只无毛鸡，双方互相对牛弹琴。“知音”难得，“知文”，同样也尤其难得。

既然眼睛看到的，耳朵听到的，都不是真实的世界，有人就认为这整个世界都是虚假的，因为这世界的所有形象、所有声音，都只是经过自己的心加工而成的，所以这世界是由心造出来的，如同梦幻泡影一般虚幻。但有人并不这么认为，他们认为心能造出来的只是“象”，而不是真实世界。哪怕我们看不见，听不到，没有“心”，这真实世界也依然真实存在，它虽然折射出万象，而象与真实之出间，是有迹可循的，是可以依据象来探寻到真实的，否则也就不会有“知音”、“知文”之说了。因为音虽幻，但承载了心声；文虽虚，但承载了道理，所以知音则能知其心，知文则能明其理。

老子当年，或许是真的不想写下这五千文。因为道就在这天地之间，月亮就在这九天之上，论或不论，指或不指，它永远也不会有失传的忧虑。道生万物而万物承之，因此人悖道就会生病，社会悖道就会混乱。然而没有任何药物可以取代人体来运行，也没有任何人力可以取代道来治世，所以道永远也不会有受阻的忧虑。失道，就必然会灭亡，灭而后生，道复通行。既然道并不会失传，也不会受阻，又何必多此一举去宣扬它呢？宣扬它，别人也并不一定就能感受到它，抓得住它，反而可能因为你宣扬的语言而误解了它。

孔子曾谒见老子，老子对孔子说：“如果道是一种有形的东西可以拿来献给别人，人们就会争着拿它献给君王；如果道可以送人，人们就会拿它送给亲人；如果道可以说得清楚，人们就会把它告诉自己的兄弟；如果道可以传给别人，人们就会争着传给自己的子女。然而上面说的那些都是不可能的，原因很简单，如果一个人心中没有正确的对道的领悟，那道就绝不会来到他的心中；如果一个人行为没有正确的依照道的规则，那道就绝不会在他身上通行。”（“使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。”——《庄子·外篇·天运》）。

有道的人，难以把自己所得的道献送给别人；有智慧的人，难以把自己拥有的智慧赠送给别人；有境界的人，难以把自己体悟到的境界转送给别人。因为它们都必须要求人先在意识里完整的认知了它、接受了它，也就是“中有主”，而后才能依托于这个“主”而存在，并不是像外物一样，可以脱离己身，单独存在，所以不可传递，不可授予，不可赠送。可以传授的是知识，可以赠送的是财富，智慧和境界，无法传授，不可赠予，而只能自行领悟。因此物质领域和精神领域有一个巨大的差别，就是精神领域具有不可继承性。

牛顿说，他的成功是因为站在巨人的肩膀上，但在精神领域，却没有任何一个肩膀可供你站。先贤们留下来的仅仅只是一本本游记和画卷，如果自己不身临其境，只通过游记上的语言记载去想象，只通过画卷上的形象刻画去揣摩，难免就会出现偏差。不经过长途跋涉到达目标，就没有办法体会到那些无法用语言形容的、身临其境的感受，就永远不能说自己已经去过了那个地方。所以游记和画卷，并不是真正的美景；语言和文章，也并不能真正传递出作者的智慧和境界。完整传递尚且不能，又谈何继承呢？

但是物质领域不一样，财富可以积累，可以送人；知识可以积累，可以教人。比如有人发明了斧头，只要他教会了别人制作方法，别人就能马上使用，而并不需要再经历一次发明过程。但如果有人领悟到“看山不是山”的境界，并且描述给你，你是否也能马上进入这个境界了呢？不可能的，除非你也老老实实经历一次他的领悟过程。所以先师的智慧和境界，是无法被学生继承的，哪怕学生的知识和见闻已经超越其师。而正是由于这种不可累积性，精神领域的发展轨迹，是一条抛物线，在顶端上存在暂时无人能超越的至高点。