我们总觉得自己的意识是完全独立自主的，是无所约束的，然而它其实先天就存在着局限性。因为它必须要符合一定的规则，才能得以产生，而它必需要遵守的规则，就是局限之所在。这就好像如果有一块绝对的自由之地，你首先要能进入这块地，才能得到绝对的自由，而被这块地所限，就是自由之外的不自由。既然守之才能得以生，那我们就永远也无法超脱出这种规则，而被这规则所困守，自身就永远存在局限性。井底之蛙不见天际，夏虫不可以语冰，这就是人自身存在的不可超越的局限性。因为这局限性，我们无法认知自己天生就不能认知的东西，就好像我们听不到超出自己接收频率的声音一样。同样因为这局限性，我们只能去遵守或效仿自然规则，而永远也不可能超越或替代它。

庄子讲了个关于影子的寓言，说影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？”（“罔两问景曰：‘曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？’景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜉蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？’”——《庄子·内篇·齐物论》）。

风一吹，树就动；树一动，影子就动；影子一动，影子之外的微阴就动。微阴感觉完全不能自主，也不自由，更不自在，于是非常苦恼，就去责问影子。其实微阴问影，正如我们问心：“你为什么一会想这一会想那，一会念生一会欲起呢？”庄子给我们的回答是：“心，它同样也是不能自主的，它也是有所依托的，就好像影子依托于树。那树是不是还有依托，一般人就不会再去考虑这个问题了，他们只会愚昧到把影子当成独立自主，把水中月当成真月亮，而去问影捞月，在心上下功夫。但是他们却根本就不知道，他们所认为的终极依托，不过就像蛇的鳞片和蝉的翅膀一样，也只是依托于其他啊！所以这样的人，既不知道因为什么缘故会是这样，也不知道因为什么缘故而不会是这样，而只能始终执之于迷，觉之以无名。”

人天生就有五识与外界沟通，有七窍与外界交流，但人的主观却是完全发自由心的、忽视外界影响的自我意识。1954年，加拿大麦克吉尔大学的心理学家首先进行了“感觉剥夺”实验：实验中给被试者戴上半透明的护目镜，使其难以产生视觉；用空气调节器发出的单调声音限制其听觉；手臂戴上纸筒套袖和手套，腿脚用夹板固定，限制其触觉。按说在这种情况下，才是彻底隔绝外界影响，完全由个人主观意识发挥作用的状态，但结果如何呢？被试单独呆在实验室里，几小时后就开始感到恐慌，进而产生幻觉......在实验室连续呆了三四天后，被试者会产生许多病理心理现象：出现错觉幻觉；注意力涣散，思维迟钝；紧张、焦虑、恐惧等，实验后需数日方能恢复正常。

由于会对人造成难以磨灭的精神伤害，这个实验最终被视为非人道而禁止。但可以肯定的是，假如人一直处于这种完全主观的状态，最终一定会面临精神崩溃的结果。所以说，在完全自主而拒绝外界依托的状态下，人能保持精神正常已经不错了，就更别说创造出什么真理了。有一种说法叫“心外无物”，但假如人一出生就封闭五识，完全由心，那心中又还能有什么呢？我们思维和世界观的形成，都不过是向外界学习的结果，存在于心而已，并不是起源于心。生而知之者，亘古未有。所以为什么有人说，我们能梦到的形象，都是来源于对现实的加工，就好像我们想象出来的外星人形象，也同样是来源于对自身的加工一样。因为我们的心虽近道，但非道，并不具备无中生有的造化能力，所以向心去求道，终得一空。

因此求道，先要放空自己。隔绝客观对主观的影响，这叫封闭自我；隔绝主观对客观的影响，这才是放空自己。放空自己，才有可能接触到一个真实的世界，才有可能触摸到真理。因为带着主观执见去看世界，世界就会失去本来的面目；带着目的心去做事，其行为就会失去本来的意义。带着得道的目的去修行，修行既然并非一种自然而然的行为，就会被主观执念蒙蔽双眼，干扰发现真理的视线。不得道即死，那么到死也得不了道，而且因为强烈的主观执念影响，最终会被自我意识引导进入虚妄幻境。境由心生，日有所思则夜有所梦，强烈的追求心会让人自己心生感应，主动营造出相应的幻境来配合心的追求，这就是所谓的心魔。

这是我书的第一章第一节

全书共有七章二十五节，22万字

孔子梦，是人的独立精神吗：）？！

嗯啊

独立思考不等于不赞成别人

好，等待出炉。

好。up个

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