漫谈浮山名山圣王山成湯庙

3 圣王山称谓的来历：
先圣唐尧、虞舜、夏禹、商汤四位英明的君主，为民平治天下，华夏呈现一片安宁祥和的太平景象。
“天下大和，百姓无事”，四位英明的君主也因其显赫功德，被最尊为华夏族古代四位最英明的圣王。尧舜禹汤为圣王山留下了许多神奇的传说。因而民间奉其为神，恭敬祭拜，以寄托圣主垂衣，鸿运天成。
尧舜禹汤四位杰出的帝王，在中国历史上历来并称为贤明的圣王，民间无所不知，无而不颂。随着地域方言的民间口传，久而久之形成概念，即以王中最尊，至圣至明的最高圣灵之德，赓名胜地为“圣王山”。神奇的名字更让人们沉浸在神功圣化的景慕琼思之中。
县志有载：圣王山又名巢山。之所以早先圣王山有“巢山”之易名，由于巢山同圣王山同属崇山一脉，咫尺之遥，山称巢山自在顺应之中。直到如今民间仍有称圣王山为“巢山”的习惯，究其根底可能原由亦即出于此。
一般讲一山多名常出于民间风俗传承。大多以历史文人概略的传记形式流传下来，又有传道、相传、近前、近后，近似，近景叙传等形成易名之分。我县司空山南山头独立一端亦称“巢山”。北尧山又称北天坛山。等相关例证。不过相同之称名，往往会混淆视听，引起争鸣，深研细究，发蒙振落，自有渐变同义之原由。

5. 圣王山与浮山县名起缘
圣王山主峰位于全山正中轴线上，是观览全山景致的最佳之处。早先峰顶有观景台一座，如今景台早己遗形去貌，幸亏留下一些刻满绳纹图案的汉前瓦片说明着景台的“身世存在”。景台周边古有五方崎岖小道旁岐，曲径攀高行云而上，登临之巔极目眺望，云蔚霞起，风光旖旎。俯瞰足下，灵性景从，美不胜收。寓情于景，仿佛轻飞上升，飘飘欲仙。
圣王山四周佳景环抱，丛山叠岭，巔峦逶迤，优美的山躯突起盘旋。每当迷雾漫靡，沟壑隙间风轻云淡，山顶探出云雾，仙姿玉质，幽雅宁静。山西边一条南北深沟沿着漫天岭，纵横南北，临浮辖制以沟为界，沟西即尧都一方东界。沟东浮一方即浮邑西界。故而沟有界沟之称，路边人家戏言：一脚蹬两县，不用半袋烟，跳步到临汾，转身回浮山。

佇立圣王山头，目光越过界沟，面西眺望，“远山回合暮云收”，平阳大地赫然耸现。有一座大山，朦胧的云雾，笼罩着一层轻纱，影影绰绰的飘渺在山腰间，轻柔的挟裹着远山近岭，若远若近，若即若离。当微风吹走轻纱晴空万里的时侯，露洒出一座异彩纷呈的锥形奇山，在淳朴，自然，优容的环境中忽而浮出，忽而隐没，上下起浮，故名“浮山”。传说我浮山县名由此“浮山”得名。明嘉靖十一年（1531）县志中载：“浮山”，在县西四十里。相传洪水时此山随水消长，故县取以为名。为了不引起混淆视听，老县志其后又专门续接说明：泽洲亦有浮山。从明1531年至清1745年（乾隆十年），时间越过214年，县志卷之六，山川中记载更具明确：“浮山”在县西四十里，一名卧虎山，属临汾。金志：襄陵有“浮山”、汾水、潏水。盖浮山本由襄陵析也。相传洪水横流时，此山随水消张，县以此得名。通过对这段相距两个时期214年的记载反覆探索，结合后来的明清志中又有了：汉初置襄陵县，县属襄陵的记载，清楚反映出，“浮山”，在县西四十里；的记载应指汉前，也就是置襄陵县之前，那时临汾县与浮山县同属冀州，也可以推理的涚或许当时“浮山”属浮山地界。这种推理即于后来志中显示的唐虞时代，尧都平阳。舜禹相惮、皆居冀都（平阳），县仍为冀州腹地吻合。所以得出后来的志中“浮山”在县西四十里，一名卧虎山，属临汾。金志：襄陵有“浮山”、汾水、潏水。盖浮山本由襄陵析也。至今邑人口讲指画起来那座山，仍保持千年习俗，惯称，“临汾卧虎山”。
经考证卧虎山在临汾贺家庄以西，属尧都区县底镇翟村地界，与圣王山东西距间不足7公里，发明耳目，遥相呼应。因其形似卧虎，故名就叫卧虎山。自古卧虎山因有八宝著名，故又有八宝卧虎山之美称。卧虎山八宝”分别是：满水井、马刨泉、珠砂洞、黄鹿泉、酸枣木角柱、羊豆芽檩子、锯解石、聚宝盆等。这些名称与浮山民间流传文化的近似性己充分反映出两山文化雅人深致，居诸不息的历史源源。“从某种意上讲，习惯传承的山川，遗址，其中包罗的文化内涵，折射出它们在研究相关文化中的突出地位，具有相当的参酌量度，与探讨价值。

6. 圣王山与漫天岭
圣王山龙尾桥南，山岭天高气轻，急剧向南梯升。唐诗人高骈“漫天岭上频回首，不见虞封泪满衣。”的诗境；道破了蜀地漫天岭的悲凉。浮邑此岭之所以名冠“漫天岭”取其险恶也不贬其用意。县志中说：漫天岭在县西南三十里，( 即距圣王山主峰南约五华里，本人注 )与龙角山东西相距，半属临汾，半属浮山。漫天岭道路蜿蜒，急缓陡峭的山坡，深邃的峡谷，悬崖上劲松危悬，古藤蟠缠，荒草盖地，淡淡的雾霭，缥缈的混浮在岭巅。置身其间满目凄凉，使它给人们注入了“天荒地老无人识”的思绪心血。拱托出人世界另一翻景象。这些年绿化植被虽有不同，也难改变大自然的固有本色。幽径独行，孤身其间，大有：“多少时人行不到。劝君早觅长生路”的感叹。冬日，白蒙蒙的大雪从昏暗的天空纷纷飘落，笼罩岭躯，霎时天地银白，岭天不分，浑然一色，与龙角山遥遥相对，远拓高昂，雄壮巍峨，圣王山极目远游，皑皑白雪连绵无尽，冷峻圣洁，壮丽无比，雾气中隐隐约约显露一条斑斓的雪线幻带，此为圣王八景之一“雪壁寒光”。

7.. 成汤庙碑的出现
圣大中道公司开发圣王山绿色农业项目建设中，挖出了一通大清光绪二十五年重修圣王山成汤庙的碑记。
此碑与乾隆十年县志记载滞后相差154年，但它让我们进一步确认了成汤庙连舆接续的气势从未停歇，清正了祭祀的门类及庙宇的格局样式。使人们领悟到有关成汤庙流传于民间的遗事传闻并非空穴来风，而是与成汤庙的历史成因、地理现象及社会影响相关联。面对有志于圣王山文化工作研究者来说，无疑是一种惊喜，是难得的历史依据。更让人欣慰的是以三晋文化研究中心主任张奇志为首的“圣王山文化研究中心”于2017年10月27日正式成立。主仼张奇志，名誉主任李峰，副主仼段森得，蔺长旺，秘书长盖丹及17位理事，
己着手于对圣王山历史文化的探讨研究，开始了对实物资料的探寻梳理，步入了实地考察。更有热衷于浮山民间文化的热心人物积极提供资料，基本理清了其它相关碑通的佚失范围。中道圣大公司正在执定挖掘方案，相信在大家的共同努力下，一个以圣王山为中心的人文景观与历史文化遗存为主的文化旅游胜地将展示在游人面前。

9. 略述商汤起源与成汤庙的缘说
圣王山成汤庙顾名思义即以商朝的建立者成汤王举名。
成汤王，契的十四世孙，子姓，名履。又称殷汤，武汤、武王、天乙、成汤、等。华夏族古代四位最英明的帝王，分别是指唐尧、虞舜、夏禹、商汤《成汤王在中国历史四大帝王排序中名列第四位（及唐尧，虞舜，大禹，商汤）。《晏子春秋·内篇谏上》：汤晰而长，颐以髯，兑上丰下，循身而杨声，之汤王之貌。后人传说：成汤身高九尺，而脸庞白皙，头发乌黑、红髯飘拂、是一个仪表堂堂，气概不凡的男子汉，即源于此。扩
舜是一个能让天下归顺的人。不仅如此，在《史记•五帝本纪》中，舜还是一个孝子。《新编二十四孝图》孝感动天故事就是以舜的行为背景而来，书中说：虞舜。母亲早亡，继母生子名象。继母与弟象对舜心怀嫉恨。舜的父亲眼瞎，又不辨善恶，偏听偏信，对舜虐待，以至加害于舜。有一次，他们要舜去修粮仓，待舜登上仓顶，他们却抽去梯子，放火焚烧。舜挟着两个斗笠，从仓顶飘然而落，毫发无损。又有一次，他们要舜去淘井，舜刚下到井中，便有土石滚落，舜从井下的地道中不慌不忙走出，使继母及弟象十分惊恐。尽管他们对舜屡次加害，舜对父母孝敬如初，对弟象依然友好。帝尧知舜至孝，又见他德才兼备，才把治理天下的大位禅让给他。舜“兼爱百姓，务利天下”，后世尊为“远古圣王”。
根据史料记载，舜晚年也学尧将政权禅让给禹，然后起程南巡，那时候他已是近百岁高龄了，最后死于苍梧之野，埋葬在九嶷山。他的妻子娥皇、女英得知这个消息后，来到湖南一带，悲痛地抱着竹子，放声痛哭，眼泪滴到竹子上，留下了点点滴滴的斑痕，后人称这种竹子为“斑竹”，也叫“湘妃竹”。毛主席诗词中“斑竹一枝千滴泪”即指之典故。
还有一个与史书记载差异很大的传说。据说舜将尧囚禁起来，不让其与儿子丹朱见面，自己则篡权夺位，做了天子。暂且不管真相如何，舜凭借自己的能力得到尧帝的赏识，最后又将王位禅让给了有能力的禹，而不是自己的儿子。单就这一份作为，也堪称伟人。对于历史人物要有正确的评价标准，看其历史活动对历史发展的作用是促进还是阻碍，或个人品质是优是劣来进行评价。然而许多历史人物的活动充满矛盾，评价时要看其主流，依据主流作出客观公正的评价。
成汤庙是人们感慨汤王舍身祈雨，祭祀敬奉汤王的庙宇道场。《吕氏春秋》《淮南子》诸书述：成汤祷雨于桑林，终降大雨等等；又见汤之成功，得力于神助。
公元前1600年 商汤灭夏，
商朝建立及商汤，商汤建朝不几年连遭大旱，火辣辣的太阳热浪喷吐，干渴的田园龟裂连片，仿佛像张开的大嘴乞求着苍天，期盼雨的降淋。人们不时敲锣打鼓杀牲宰畜祭祀祈雨，日复一日，年复一年艰难渡过，祈晴祷旱无济于事，旱情却依然滋蔓扩大。为丞救黎民，汤王诚信手下占卜官；应当用人来作牺牲品敬奉神灵，才能唤来下雨希望的卜卦。汤王圣明“求雨本是救万民于水火之中，如果因此以百姓之命作牺牲，岂不是等于杀戮子民，犯下天大的造孽罪过吗？”。成汤王毅然决然以己命相许，一往无前身赴蹈火，舍躯求雨。此举诚然感动苍天、霎间雷鸣电闪，乌云滚滚而来，大雨倾盆，泼灭了滔火，浇灌了大地。成汤王安祥的伫立柴堆中热汗涔涔，目光炯炯，眼中蕴含凝聚的泪水。黎民在诅咒保佑声中惊魂未定；瞬时惊喜交加，欣然震动，声泪俱下，面对成汤王充满了发自内心的敬仰，恭而有礼扶成汤王徕下柴堆。从此注定了神助汤王承救万民的功绩与成汤庙在民间的祭祀恩威。继而开创了民族承传千年，心灵与神圣相继一体的雩祭传统。掀起了民间扎坛祈雨，祭祀求丰的传统俗尚活动。

8. 成汤庙考证
碑文有载，成汤庙先前建在柏树坡蟠龙凹，之后由于地震遭毁重建于其北坡山腰“庙凹里”，重建新庙座西向东依势而落，面对龙角山南北双峰祥光吉照，朝日升晔，与老子显灵宝地天圣宫星月交辉，紫气东来。成汤庙始创年代不详，难以考究。但浮山清乾隆十年县志中己有相关其早期存在的记载。
此后清康熙三十四年四月初六日亥时平阳大地震，临汾、洪洞、翼城、浮山尤甚！这自然波及到成汤庙，使之毁于一旦。重修碑文中有庙宇迁址的记载，并进一步证实前次修葺有碑可考等字样的实在性。
大地震后的成湯庙选址在圣王山主峰以北与柏树坡对视面，择地向阳聚气，顾盼生辉，月地云阶，上衔下接。与圣王山蟠龙泉秀水山祇，明心见性。庙的座落形成地理特征，民间史称地处为“庙凹哩”。通过采访许多上年纪的老人们，收集到的资料证实，至上世纪五十年代末期，成湯庙正体布局仍然清晰可辨。文革前庙宇虽逐年破败荒废，逐近弃远，但其平面规模在老一辈心目中还是留下了完正的原貌记忆。结合分田到户后，在庙址上开恳种地的老人的现场指点，和倾塌埋至沟中拉圾内的遗留实物分析；及正体基础，颓废墙垣，瓦档，脊兽，和几块搬剩的鼓石等证实，成湯庙为座落在九级台阁之上，利用凹地之势，窑廊结合，釆取砖，木，石，混合打造的半侧圆掌建筑。原有汤王殿、山门、拜殿、照壁、东西厢房，午亭等十余间。入玄圣地两侧，曲阶回迂，拾台历阶而上，殿堂古朴生辉，通真达灵。主座首进，面阔为弓形单坡顶三间正殿，门首悬挂木刻烫金匾额“圣王殿”，汤王为立足全身塑像，素衣飘带，珠光含灵。两端耳殿贴山，单檐悬山顶，东耳殿是奉祀后圣母的圣母祠，旧时人们求子续赐多在此殿奉祀。西耳殿是奉祀圣王山圣泉始祖的通玄祠。台阁之下东西厢殿，左有龙王，伯王神尊。右有圣王水圣母神尊。院合四方天井，幕天席地，廊庑迂回贯通。石雕香炉，香火缭绕。庙周劲柏龙蟠虬结，轩昂壮丽。气贯长虹。如今事过境迁，年久无修，自然坍毁，人为损坏，成汤庙已荡然无存，只有那眼圣王龙泉，“力挽颓风”，用布满岁月斑痕的苍劲“老成持重”的展示着这里的一切尘烟。

10 圣王庙中敬伯王：
据《太平县志》记载：伯益，今汾水东伯虞村有墓。在墓东边原有伯益庙，十分雄伟，大殿内供奉着伯益神雕塑像。殿门上悬挂一块额匾，上书“虞衡佐圣”有关文化介述：伯益文化与陶寺文化一脉相承，关系密切，是陶寺文化的拓展和补充。陶寺紧邻圣王山，与圣王山文化吴具有一定的连锁拓展补充。
说伯王，还得从尧舜说起，尧王为传说中父系社会后期“陶（音yao）唐氏”部落联盟领袖，名放勋，史称唐尧，建都平阳。尧王是华夏民族的文明始祖，开端了物阜年丰，百姓和乐，击壤而歌的盛世之景。“唐史”上记有：帝尧在位，任用贤臣，与图治理。及“言股肱具而后成人，良臣众而后成圣，”的沥述。尧去世后把帝位禅让于贤臣舜，舜建立的朝代叫虞，所以又叫虞舜。《孟子·滕文公下》：“当尧之时，天下犹未平，洪水横流，氾滥于天下。尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益即伯益（前？- 约前1973年），他是大业的长子、颛顼曾孙(或元孙）、黄帝的5世孙。
伯益（约公元前21世纪），一作伯翳、柏益，又称大费，皋陶的儿子，嬴姓。他是梁氏、徐氏、黄氏、江氏、赵氏、马氏、葛氏、裴氏与秦朝王室之祖。 由于伯益助大禹治水有功，被舜帝赐予黑色的旗旒，并赐为嬴姓，又将其女儿赐伯益为妻。
伯益德高望重，深得民心，禹将帝位禅让给他。但为禹守了三年丧后，伯益将帝位让给了大禹的儿子夏启。
帝舜禅位于禹后，伯益被任命为执政官，总理朝政。伯益后来继续成为夏王启的卿士，地位只在夏王启一人以下，直到夏启六年时，病死，享年一百多岁，时夏王朝给予其隆重的祭祀。伯益与夏王启皆是颛顼、黄帝的后裔。
《尚书·大禹谟》记载伯益提倡以德治天下，伯益认为只要遵循尧所实行的仁德之政，治理国家就会事事顺利，水到渠成，君臣就会上下一心如手足心腹，国家的方方面面就会和谐发展，国泰民安。
《史记》记载伯益最突出的功绩就是辅佐大禹治水。因为治水有功，被舜封为东夷的首领。伯益教导先民种植水稻，指导农业生产，《尚书·尧典》记载伯益是舜时期的虞官，负责林业山地管理预计鸟兽的繁衍。伯益还发明了凿井的技术，《吕氏春秋·勿躬篇》有“伯益作井”的记载。《淮南子·本经训》云：“伯益作井而龙登玄云，神栖昆仑。”高诱注：“伯益舜初作井，凿地而求水”凿井技术对华夏民族的发展有着重要的意义，在不能凿井的时候，先民不得不逐水而居。凿井使得部落可以自由的控制水源，为部落的定居繁衍提供了条件。
又云伯益掌火，烈山泽而焚之，**逃匿。很早很早以前圣王山一带偏僻荒凉，人迹罕至，枯木阴森可怖，常有虎豹出没伤及百姓，民不能安生。人们敬仰伯益神佑护平安，扫穴擒曽 的神举，把成汤庙中专殿敬奉名臣伯益作为精神依托，以求得安居乐业过上稳定幸福生活。
益毕生宏业乃在于“调驯鸟兽”。故《汉书·地理志》云：“伯益知**”。《后汉书·蔡邕传》云：“伯益综声于鸟语。”均谓其能驯鸟兽。清梁玉绳《汉书人表考》卷二云：…益为乌兽之长，故后世民间传言益为“百虫将军”，且立庙祀之。北魏郦道元《水经注·洛水》百虫将军显灵碑云：将军姓伊氏，讳益，字愦敳，高阳子第二子伯益者也。吕氏春秋中有“后益作占岁。”从历代传载可以清楚的看出圣王山祭祀伯王神无不于此同气连根，斯文一脉。
注：本文相关资料来源于袁珂先生署中国神话传说词典。

农历2017年12月22日冬至节，圣王山文化研究会人员蹬上圣王山观象台，矦观日出日落实况存照

11. 圣王山庙会
圣王山庙会源深流长，过去是每年必举，延续不断的传统风俗。人们把庙会当作一种节日，一种信仰，一种神圣的文化，虔诚地焚香，拜佛，祈愿，各求其所，择取所需，无比灵验的效应加之神奇的传闻，更为圣王山增添了玄妙莫测的奥秘深奥。
逢集与庙会裁截然有别、庙会是一种古老的传统民俗文化活动，其形成与发展和庙的宗教活动有关，一般在寺庙的节日或规定的日期内举行，多设在庙内及其附近，进行祭神、娱乐和交易等活动。蟠龙凹庙门东，以山势座南向北，建有午亭一座，陪厢一应俱全。每年农历三月初六，九月十六，各历时拾天，是久来固定的庙祭集日。邑人传说三月初六是尧的生日，九月十六是舜的生日。届时月山岭一方以岗头，陕曲，吕寨，仁彰，槐埝，等村为代表的锣鼓助兴队激情高昂，争相斗妍，金鼓齐鸣，如雷喧天；
热情豪迈，奔放恣肆的雄风；爆发出人们合力感天的阳刚威气和雷鼔娱神，祈求风调雨顺的极致渴望。至今月山岭上还传说着槐埝汉子擂破鼓，吕寨小伙咚破锣，陕曲汉子拍碎铍，岗头老汉震起鼔架子的笑语美谈。
圣王山庙会不仅附近十里八乡的群众前来赶会，更有曲沃，翼城，襄陵，降洲乃至河南陕西的客商同欲相助，推波凑兴。逛集的人群华裳披肩，摩肩接踵，几近满山。除了聚集交易之外，更多的是络绎不绝，远道而来成汤庙祈望神灵，保佑平安而聚合一道的香客，其不乏祈求家财兴旺的；为子孙求吉，托姻缘的；求门丁兴旺，早生贵子的；求消灾去病平安无事的等等，可谓形形色色，五花八门，气势恢宏，喧嚣热闹。
演酬神戏。圣王山一带叫赶大（音拓）戏谢神。那些老者们现在讲起来四十年代浮山木偶艺术家“懑懑子”(王绍禹)，平阳薄剧名家“尧庙红”(宋友梅，乳名小秃儿)等名家登台献艺的情景还是那么活灵活现，神色飞午。更奇异的是圣王山庙场玲珑小巧，面积有限，大有广众人多，拥挤不下的势头，日许多时证实，不管有再多的人充塞其中丝毫没有出现允纳不下的窘况，传说：圣王山庙场自古就有场随人增，地随人扩的灵性。人们感知它是圣王山“举头三尺有神灵”的宝气映照。
据老人们回忆，圣王山逢会大约是延续到民国三十六年（1947）。四七年腊月成汤庙大殿（汤王殿）披驻守在高村，曲庄，圣王山一带顽抗的阎匪军拆毁烧柴取暖。拆除后仍常有人去遗址拜佛上香，解放后随着流光逝夕，香火日渐式微. 走过辉煌后,终于成为一片只有圣徒信守涉足的凄凉之地。

12. 圣王山与浮山祈雨文化
浮山祈雨文化不是孤立的;具有与华夏先民祈雨文化共同的溯源.它的发展是紧紧追逐着特定历史时期的“雩祭”《春秋谷梁传》说：“雩者，为旱术者也…雩祭以求雨。》大气候、在漫长的延续传承中,演变串加着自己的序曲色彩、使祈神降雨更贴近,更地道,更突显了人文神山的地方特征。
浮山地处丘陵地带,山垣沟坡平面分布全县、农田大多座落在旱垣山坡，常年多发少雨干旱天气,自古农业的丰收很大程度上是寄托在风调雨顺的基础上。
为了改变生存环境，人们把神的恩施作为祈求对象，“札坛祈雨”就是一种有代表性的,把降雨希望寄托于神灵恩赐的活动。这种祈雨文化形影不离的伴随着浮山农耕历史延续了几百年，形成了有本地特色的祈雨文化 。
浮山祈雨文化伴有规律性，既有固定时节，又有因情，因时以局部旱情举行的临时祭祀活动。因此在祈雨坛点地理位置选择上，相应行成了多处影合，零散分布，场地又相对固定的局势。祈雨坛点多选自县属范围内较有气势灵验的山庙,沟庙,显水灵异的地方，具为代表性的有：南北尧王山，天坛山，天圣宫，二峰山华池，腰里庄北圣王山群三庙，县西南圣王山成汤庙，龙神沟龙神庙，济庙沟济渎庙，梁村沟龙王庙，伯盎圣母池，前窜天沟等。
圣王山祈雨由来己久，是我县八大祈雨坛点之一。圣王山由于自然地理位置特别，天高乞爽，冷暖适时的原因，大气循环扰动频繁，常常热流至此遇冷凝结，被迫上升凝聚为云层，形成降雨。迂有顺风常会给县城南片区送上救田默雨，尤其响水河一方更为明显，因此响水河片区有，圣王山发灰生云,可能要下雨的说法。常此以往圣王山的云成了南片区雨的予报兆头，顺其自然成了圣王山祈雨的基础构成。圣王山祈雨的灵验助推了自身祈雨文化的发展；民众的过度信仰，反易使人入于好奇尚异的迷真，故而圣王山祈雨灵验的传说，伴着祈雨文化的延续；谈玄应妙，流传至今仍是神乎其神。
圣王山祈雨基本有以下五个阶段完成；

① 设坛与搬神
祈雨的举措盛情，源动于民间信仰。东汉经学大师郑玄在《天文七政论》中说：“闭诸阳，纵诸阴”“阳气盛而恒旱”其言对天旱缺雨纵论于阴阳解说。古人迷信，旱灾的发生，是由于阴阳错行引起，自古先民素有老天至高无上，天可怜见，天能保佑之识见。据此而就，祈愿上天“滋补阴，缓阳盛”祭坛求天风调雨顺，自然成为古人沿袭完善祈雨的依托手段。
祭坛即为祈雨求天专设的祭祀道场，祭坛由札坛过程完成。札坛既是在选好的坛点位置上，破土定位。圣王山祭坛常没在馒头山顶，此山高居成汤庙南，天作之合，负气含灵，目空四荒八极，福至应验奏效。早先山顶砌有石坛一座，民国三十年，日军侵占高村曲庄一带时改为碉堡占据，反扫汤时炸毁。战争的硝烟并未湮没了人们祈雨求生的愿望，此后临时祈雨的坛点仍扎落此山，多为黄土堆成。然后撑起八仙桌，鼎立香案，杀性宰禽，广罗果茶，奉祀极致丰盛的供品、启动一系列仪式化的动态和象征行为，造势出祭祀特有的肃穆氛围。
祈雨的主要内容是营造轰动效应，顶礼祝告，动员百姓参与祈祷。圣王山祈雨是一项隆重紊诚的仪式、每逢风雨失调，久旱不雨，大的祈雨活动常有衙门官吏组织，多有县太爷亲自检点，发布告示、组织县内大村二十八社轮流搬神，即时把要请入祭坛的神从有关庙中通过祭祀仪式搬入祭坛专祭。圣王山搬神祭祀天神即上天玉帝和庙中汤王神，其次龙王爷与关老爷是两个重要的角色，龙王爷人人都知它是主管四海,统领水族的神王,他的神能威力己超出四海.越上天厅.降服了天龙、故而玉帝封其为龙王、掌管兴云降雨。龙王治水是民间普遍的信仰,家喻户晓，人所共知故高称龙王爷。
关老爷云长是忠臣武将，让其与祈雨连系在一起似乎牵强附会，其实不然。浮山人有句知名农谚：大旱不过五月十三，这句农谚就隐喻着关老爷兴雨的传说。
农历五月十三浮山人习称“雨日子”。传说是关老爷单刀江东赴会之日，为震慑鲁肃索要荊洲、行前磨刀霍霍，这天的雷声就是关爷的霍霍磨刀声。雨是关老爷磨刀用的水変成的、五月十三降雨不降雨己成为浮山民间对关老爷干磨刀湿磨刀的检验标准，人们总希望着关老爷湿水磨刀，普降喜雨。同时人们也胆心害怕关老爷干磨刀，乞求不得如愿。干磨刀意味着全年少雨,多旱,会遭受到“年成”临头的威胁。
关公兴雨另一说法，宋真宗时，“旱魃为虐作祟，如炎如焚”。关公降妖伏魔有功，封为“义勇武安王” ，从此民间对关爷信仰越发崇拜、认为拜托关帝显灵，逐魔消灾，才能顺利普降甘霖。当然这里也有着借助关老爷的神威震慑邪魔的意思。
诸神即位，黄表纸符，燃香礼拜，敬躬祀典，告奠圣灵。主祭人宣读祝文，表示敬天祈雨正式开始。

② 祈雨表演形式
民俗的演义形成须得民间认可,取得民心唤起人民的热情支持共同自愿参与。圣王山敬天求雨，气氛热烈，常有大村锣鼓队轮番助兴，打醒神锣鼓、醒神锣鼓要求须得有震天动地之烈、气势磅礴震惊天地神圣，唤醒神的灵气，让神怜悯百姓、接收黎民的祈求。锣鼔队是县衙选派的，有程村的、寨上的、西王的、史演河的等，轮番不等。锣鼔队几班对打场面非常来势雄浑。气冲云霄,足以动感上天神扉,降雨人间。

醒神锣鼓常伴随以祈雨为中心的民间专题表演活动展示。虽祈天求雨关乎着人们的切身自求，但在客观上也得同时达到，欲取得娱人的效果、这里需要民间艺术渗入。需要有一定的娱乐共赏，从而达到正个祈雨过程推诚布信，热情洋溢，折射出民众对雨的祈盼对风调雨顺的企望。
圣王山祈雨表演非常近似每年春节闹”热闹”的广场剧表演场面,不同的是锣鼔醒神后县长，官吏，绅士围坐在坛边祈祷，由雨师帅领表演队上场,走在队伍前边是主持道长,庙长,庙会人员,各村片长及庙内信徒。表演形式多为模拟神的形象与行为动作，给予摸拟的兴旱恶魔“旱魃”象征性的惩罚，以达到激浊扬清，赏善罚恶，祈求应雨的效果。