德国的宗教改革与西班牙的反宗教改革导致了长期的争斗（宗教战争），打了30多年，人们终于深信无论是新教徒还是旧教徒都不能全胜，教义是无法统一的，统一教义这个愿望必须放弃，于是宗教宽容风气渐起，有才能的人厌恶神学争论，逐渐把注意力转向现世学问，特别是数学和自然科学。

创立科学的四位重量级是哥白尼，开普勒，伽利略和牛顿。哥白尼1543年发表的《天体回转论》，把地球撵下了几何学C位，这样一来基督教神学中赋予人类在宇宙间的重要地位就难以回归到人身上。这产生了革命性影响，因为他承认自古以来便相信的东西也可能是错的，承认考察科学真理就是耐心搜集事实，再结合大胆猜测支配这些事实的法则。显出科学家本色的，并不在于他相信什么，而在于他抱什么态度去信它，为什么相信它，科学的信念不是武断的，而是尝试性的，它不依据权威，不依据直观，而建立在证据的基础上。

无言投下

近代归纳法创始人培根，认为应该借助科学发现让人类能制御自然。他的方法论是先得到最低级普遍性的一般法则，再由这些法则求出二级法则，新法则必须要用到新情况下加以检验。特例就是某件事例能够被两个理论独立正确解释的例子，是特别有价值的。不过，培根希望通过观察资料来整理出正确假说，这是很难的，因为假说是科学工作中最难的部分，目前并没有找出方法能按照规定创造假说。假说是收集事实的必要先决条件，因为在对事实的选择上，要求有某种方法确定事实是否与题有关，离开了假说，就淹死在了现实的海洋中

Hobbes像是一个成熟的缝合怪，他是经验主义者，却也对数学充满赞赏。他的著作《利维坦》表达了他的唯物基调，认为生命无非就是四肢的运动，国家（利维坦）事实上是一个人造人，主权就是人工灵魂。认为想象这一心理活动是衰退中的感觉，异教徒的宗教是分辨不出梦境与醒时而产生的，认为语言先于思想，离开词语就无法思考（这是否）。他认为在无政府时期，人人都想保持个人的自由，但却希望支配他人（剥夺他人的自由），这两种欲望都受自我保全欲望主使，认为这两个欲望的冲突导致一切人对人的战争，为了结束总体混战，必然要有许多人聚集起来同意选择一个主权者，来甘愿给自己加上约束（政府一旦选定，除该政府认为合法的权利以外，公民权利全部丧失），这种结合起来的群众就是国家，建立他的目的仍然是自我保全。他对自由的定义是：对运动不存在外部阻碍，这样一来，自由就是必然，因为在没有限制的时候，事物必然随规律发展。
罗素认为，在战时各方的利益一般化为一致，但在和平时期，一个阶级的利益与另一个阶级的利益之间，冲突可能非常大，这说明国民利益并不是一个整体。而在国与国之间，只要国际无政府状态持续一天，各国家的效率提高就绝不见得对人类都有利。

笛卡尔是近代哲学始祖，在研究方面，他的心理隐晦莫测，平时十分讨好教会，却做着反宗教的事，同时又促使教会不敌视科学。笛卡尔认为人和动物的肉体就是机器，认为动物是缺乏意识的自动机器，而人有灵魂，能改变生气的运动方向从而间接控制肉体，但他的学派之后发现存粹精神控制不了物质，就发明了“二时钟”学说，认为精神事件和物质事件平行，这就承认了灵魂的独立，这样一来就出现了精神和物质两个实体，但他们否定相互作用的实在而说明其现象。
笛卡尔怀疑他能怀疑的一切，首先从感觉开始怀疑，迅速推测出清醒和梦境不可区分，以及感觉的虚无，但当自己把一切都设想成假，这个正在思考的我却必然是某种东西，因为如果我是假的，我怎么能进行活动呢？这就是我思故我在，认为精神比物质确实，主体精神比客体精神更确实，这是一种主观主义的思想，他是笛卡尔哲学的基石。笛卡尔同时认为，清晰判然之物就是真的，又认为客体无法被感官认识，因为感官只能感觉，感觉到的只是客体的现象，对客体的认识需要精神上的直观，从经验（感觉）得来的对客体的那种观念，必然次于精神上的对客体的观念。不过，他没有证明思维需要思维者，在他身上有着当时科学的新香，同时又保留了经院哲学的味道。

Q.E.D
quod erat demonstrandum
此即所欲证

斯宾诺莎，是个好人，主张一切皆可证明，主张宇宙整体是单一实体，各部分按逻辑不能独立存在，主要著作《伦理学》。斯宾诺莎反对一切叛乱，但又认为臣民不应当为主权者牺牲一切权利。他认为一切事物都受绝对必然性的支配，没有自由意志。同时认为自在的各物都努力保持自己的存在，因此产生爱憎纷争。斯宾诺莎认为时间非实在，在理性下，精神对现在过去与未来事物的观念有着同样的感动。人不由本愿是大整体的一部分，就会感到奴役，但只要人凭借理解力把握了整体的唯一实在，人就自由了。斯宾诺莎认为治疗情感的方法是，关于情感的本性以及情感和外界原因的关系的清晰，判然的观念，过分地爱某种难免多变的东西，会导致精神不幸（寿命论），但是对清晰判然的知识的爱，是对永恒事物的爱，这种爱是不会烦扰人的。
（假定你喜欢的人被贵物qj后又嫩死了，在这种情况下，你也应该保持哲学的平静吗？）社会只要认可复仇，就等于允许人自当法官，这是法律正打算防止的。

莱布尼兹认为单个实体是没有广延性的，所以广延性只能属于多个实体形成的集团，这样一来他编认为存在无数实体，每一个都是“单子”，互相不能作用，所谓的相互作用都是前定和谐。认为单子有等级，人的灵魂就是最高等单子的灵魂。
本体论论证存在与本质的区别，任何一个通常的事物，存在着且具有某些性质，但是否存在只有性质没有实在的东西呢？有，经院哲学说有限实体的本质不蕴含他的存在。莱布尼兹认为事物存在需要理由，所以宇宙整体必须有充足理由，这个理由只能在宇宙之外，那只能是神。假如世界的存在要用一个必然的“有”的存在才能说明，那么必然有一个“有”，其本质包含着存在，他不需要靠经验而单凭理性就可以规定。
莱布尼兹认为可能的世界有无限个，只要与逻辑规律不矛盾，就是可能。

实体这个概念是从主语和谓语这个逻辑范畴蜕化而来的，有些单词比如固有名词只能充当主语或一个关系的各个项之一（幻想乡的巫女有两位，灵梦和早苗。所以人名应该是指某种实体），实体永远存在。人都会死，此命题一个谓语蕴含另一个谓语。灵梦会死，这时事谓语包含在主语里，谓语所表示的性质是主语所指实体概念的一部分，发生在灵梦身上的任何事，都能用一个以灵梦作主语，以叙述事情用的词语作谓语的语句来断言，这些谓语的集合就构成灵梦这个概念。对于某一实体，如果这些谓语不能被判断为真，那这实体就不是灵梦，而可能是rrm姐贵。

初期的自由主义诞生于英国和荷兰，他维护宗教宽容，崇尚贸易和实业，是一种用财产权调剂了的民主主义。在中世纪，人们的理念和实践道德受到天主教会的控制，什么是真的什么是善的，不应该凭个人的独自思考断定，而应该由宗教会议的集体智慧断定。而新教主张教会也可能犯错，这样决定真理就不再是社会性事业而成了个人的事业。不过由于不同人会得出不同结论，结果就是对线，初期自由主义必须找出方法调和思想和伦理上的个人主义和有秩序的社会生活。但之后个人主义发展出了无政府倾向，由于憎恶工业制社会，就把中世纪理想化了（对过去的理想化是对现在的不满），马克思哲学也属于自由主义的分支。
洛克是英国的理论哲学家，但他的理论在法国引起了反抗现政体的实践，所以罗素认为，在先进国家发展起来的哲学，在它的出生地无非是流行意见的一个澄清与系统化，到别的地方就可能成为革命源泉（在先进国家实践启发理论，在落后国家理论鼓起实践）

洛克把性质分成主次两种，主性质就是物体的充实性，广延性，形状，运动等和物体不可分离的性质。次性质就是颜色，声音等知觉特征，只在知觉者中。
洛克的盖然性根据有二，一是与我们自己的经验一致，或是旁人经验的证据。
洛克是经验主义始祖，认为任何知识不能先于经验，认为知觉作用是认识的全部材料的入口，观念就其本身而言和其他事物一样都是同样特殊的东西（存在皆是殊相），认为我们只能直接接触到观念，和外界无法接触。认为心灵绝不能自己给出观念，但知觉的原因无法解释，成为了外部原因，这是经验主义的难题。
洛克把善定义为产生快乐或增大快乐，减少痛苦的事物。但快乐里可能混合着痛苦，这是洛克没有意识到的。

贝克莱主张物质对象由于被感知而存在，由于神总是感知一切，所以所谓的客体像常识一样连续存在着。而感知到的只是性质而非其本身，从此认识的东西就是可感性质的集合。