《道德经》首章：
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其缴。
此两者，同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

《道德经》（俗称《老子》）是讲哲学的。
哲学是什么？
是讲人对世间事物的认识的，是讲用什么方法才能有一个更聪明的思路，怎样用一个最简练的方法才能认识到知识。
哲学又是抽象的，既有对立的矛盾的，而又是统一的
那就从矛盾对立的双方说起。
在这段道德经的首章看，我把原文的格式改变了，每一行都是以对立矛盾的双方所组成的。
前三行说的是：
第一行是道和名（这一点很多人都忽略了）
第二行是无和有。
第三行是用两个形容词的字，来形容“无”和“有”的区别。就是“妙”和“缴”。
第四行和第五行是说这两个重要的对立的矛盾的概念，又是统一的（甚至是协调的）。

3楼能看懂吗？
其实能看懂的自然能看懂。
看不懂的自然看不懂。
因为哲学本身就是分层次的，高层次的；低层次的。抽象的；具体的。高智商的；低智商的。
那么高层次的高智商讲给低层次的低智商听，结果会怎么样？
自然低层次的听不懂了，他只能用一个字来形容这种听不懂，就是“道”，也是“无”，还有就是“空”。
比如问：《道德经》讲的是什么？不懂的人自然会说讲的是“道”，在就会说讲的是“无”（无法理解、无法言传，或者无就是什么也没有等等），还有就会说讲的就是“空”（空空如也的意思吧？什么也没有、大脑一片虚空······等等）。
这都是智商不够的低智商理解不了高智商的讲解的表现，他们无法理解也就无法表达。
这就是形而上和行而下的区别。
道，是形而上；名，是行而下。
无，是形而上；有，是行而下。

其实“道”“无”“空”不仅是低层次的无法理解的人对哲学内容的无法理解的形容，
还是高层次的智者，用形而上的抽象的字，来代替更高智慧的一种表达形式。

哲学的两大最重要的概念是：
1本质。
2现象。
本质是客观的，是不以人的意志为转移的。
现象只是表面现象，是以人的主观直觉为前提的暂时的表面现象而已（相对于客观本质来说现象只是假象而已）。
这两大最重要的概念是对立的（比如现象是假象本质是真像，假象和真相当然是对立的矛盾的了）。
但同时又是统一的（比如太阳从大地的东方升起，又从大地的西方落下这一现象，可以使人产生很多的主管直觉思考，绝大多数的对于这种现象的主观认识都是错误的，直到现代才产生了更客观的科学结论）。
所以高层次的现象是接近于本质的，当然最高层次的现象是和本质统一的。
《道德经》首章说的就是哲学的这个最重要的概念区分的论证的论述的道理。
那么把以上的概念区分带入《道德经》首章：
“道”就是事物的本质。
“名”就是事物的现象。
“无”就是事物的本质。
“有”就是事物的现象。
不过这个“道”是最终的事物本质文字表达，这个“无”是抽象含蓄的事物本质的表达。
由于“道”是最终的事物本质的表达，所以与这个“道”最接近的现象“名”就是最接近本质的现象了。
用“老子”的话说就是：
“道可道，非常道；名可名，非常名。”。
这句话的语意翻译是：
“道”这个事物本质是最高层次的本质，所以不是平常的本质，不是一般的本质；
“名”这个事物现象是最高层次的现象，所以不是平常的现象，不是一般的现象。（这个最接近本质的现象“名”是最接近本质的现象）

15楼是对原文中的这句话中的“名”这个字的解释。
是具体直白的解释。
当你看懂了这段文章，看懂了这句话时，自然也就看懂了15楼的解释。
还有一种方法，就是直接凭直觉看懂了，也就是靠悟性，一下子就明白了（这仅限于有悟性的朋友）。
所以不管是具体直白繁琐的思维论证也好，还是靠悟性也好，总之这句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”中的这个“名”字是现象的意思。
最简单的解释是，“道可道，非常道；名可名，非常名。”中的“道”是本质；“名”是现象。

道德经首章的第二句的解读：
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
有了以上对第一句的解读，也就明白了“道”是事物的本质；“名”是事物的现象。（“名”是事物的现象，也是一种表达，所以“名”既是现象又是表达）
这第二句的“无”和“有”就是第一句中的“道”和“有”的另一种抽象的表达。
“无”就是事物的本质；“有”就是事物的现象。
“无，名天地之始”是说：
从事物的本质来看，就像是说出（表达）天地的开始一样，天地的开始是无法看到的，所以天地的本质永远也弄不清楚（虽然它是客观存在的），这句话的意思是说，对事物的本质的研究是无穷尽的，当然也是抽象的形而上的。
“有，名万物之母”是说：所有的事物的现象是具体直白的真实的，就像母亲一样的真实。
“无”和“有”就像“道”和“名”一样，一个是万物的本质；一个是万物的现象。
是本质和现象的区别。
又是本质和现象的统一。
这里的“始”是一种形容，是形容（抽象性而上的）本质是无穷进的，永远也追寻不到的，就像无法追寻到天地是怎么开始的一样。
这里的“母”是一种形容，现象是事物的暂时的局部的具体的直白的有真实感的现象，就像母亲一样真实。

道德经首章的第三句的解读：
“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其缴。”。
这第三句也可以是这种形式：“故常无欲以观其妙；常有欲以观其缴。”
这里的“无”，是事物本质的代名词，是事物本质的抽象表达。
这里的“有”，是事物现象的代名词，是事物现象的抽象表达。
百度“常”，释义
1.纲纪；伦常。2.规律。3.普通；一般。4.永久的；固定的。5.普通的事。6.副词。经常；常常。7.（Chánɡ）姓。
取4.永久的；固定的。
《康熙字典》取恆也。久也。
另外百度的2.规律5.普通的事，也可采取，意思是平常的普通的规则。
总之都包含规则之意，只是有永久的和普通的之分而已。
这句话的语意是：
所以，以平常的规则（甚至永久的规则）来看事物的本质就能体会到其中“妙”。
以平常的规则（甚至永久的规则）来看事物的现象就能体会到其中“缴”。
这里的“妙”和“缴”是两种具有形容的功能的表达形式，都是抽象的。
“妙”是有妙不可言的意思，是指事物本质（“无”）是人的思维穷其一生都追寻不明白的，是看不到的，摸不到的，是无法形容的，是抽象的，是形而上的。
（“缴”网络搜索得到："矰繳"指的是古代射鸟用的拴着丝绳的箭。）
这个“缴”字在此的解释必须是相对于“妙”字来说的，因为它两是对立的甚至是相反的。
那这个"矰繳"指的是古代射鸟用的拴着丝绳的箭的意思，就取，"矰繳"的功能是具体直白的显示出弓箭射出去的路径、痕迹，也就是"繳"是指具体直白的痕迹。
“繳”就是具体直白真实的痕迹，那这个“繳”字就是对事物的具体的直白的现象的形容。
“无”，“有”，“常”，“妙”，“繳”。都解释清楚了以后，这第三句“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其缴。”的语意解释是：
所以，以平常的规则（甚至永久的规则）来看事物的本质就能体会到其中“妙”。
以平常的规则（甚至永久的规则）来看事物的现象就能体会到其中“缴”。
这里的“妙”和“缴”的区别，还是在说明“道”也就是“无”是指事物的本质，本质是看不见，摸不到，抽象的，形而上的。
也是在说明“名”也就是“有”是指事物的现象，现象是看得见，摸得着，具体直白真实的。
所以这里的“妙”和“缴”是在形容本质和现象的（对立统一）区别的一种表达方法而已。

谢谢吧主加精。

道德经首章的第四句的解读：
“此两者，同出而异名。”。
“此两者”是谁？
当然是“无”和“有”了。
“无”中包含了“有”，为什么？
因为“无”是事物本质的代名词，“无”这个字是对事物本质的抽象表达。
而“有”是事物现象的代名词，“有”这个字是对事物现象的抽象表达。
本质中包含了现象（而不可能是现象包含了本质，现象只是本质的一部分），这就是本质和现象的逻辑关系。
本质产生了现象，没有本质也不可能出现现象，这就是“无中生有”。
同样，这也是“道”和“名”（本质和现象）的逻辑关系，可惜很多人对“道”和“名”的这种相对的对立统一的关系没有注意到。
“无”和‘有’是对立的，又是统一的。因为他俩是本质和现象的逻辑关系。
“道”和“名”是对立的，又是统一的。因为他俩是本质和现象的逻辑关系。
本质和现象是一回事，他们表现的都是本质。但又是对立的，现象仅是本质的一部分，甚至某些对现象的主观认识是错的！
这就是本质和现象的逻辑关系的分析。
也是这段原文中的第四句的语意解读。
道德经首章的第四句：“此两者，同出而异名。”。

道德经首章的第五句的解读：（也是道德经首章的最后一句的解读）
“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”。
“玄”字百度：释义
1.赤黑色。2.悠远；远。3.深奥难懂。4.虚妄；不可靠。
这里取“3.深奥难懂”。
“同谓之玄”中的“同”是指什么？
是指上一句中的“此两者”，而“此两者”是指哲学中最重要的两大概念“道”和“名”（也是“无”和“有”）。
这里的“道”（也是“无”）是指事物的本质；“名”（也是“有”）是指事物的现象。
事物本质（道）是穷尽心血也追寻不到头的，所以是深奥难懂的，是“玄”的，是抽象的，是形而上的；
事物的现象（名）是依附于本质之上的，本质都深奥难懂了，现象也就跟着深奥难懂了（也就是“玄”了）。
本质和现象加在一起就是深奥难懂的意思，这就是这句话的语意。（同谓之玄）
但是人对事物的认识理解的层次是不同的。
对同一件事物的认识，不同层次的人有不同的认识，比如：小学一年级、二年级、三年级、四年级······等等。
按一年级的知识和思维理解能力看，二年级的知识是深奥难懂的，是“玄”的，是抽象的，是形而上的。
一年级看二年级是“玄”；二年级看三年级是“玄”；三年级看四年级是“玄”······。
同样是“玄”，但“玄”的等级不同，层次不同。
这是一个层次不断上升的进步的过程，通俗讲就像上楼梯一样，每上升一个层次，思维智商就会飞跃一步，就会有比原来低层次的认识更玄妙的高层次的认识。
这就是这句“玄之又玄，众妙之门”的语意。
这个思维认识也是哲学的内容：知识论，认识论，方法论。
所以思维认识的不断提高才是哲学的目的。
“玄”就是思维认识的不同层次的“玄”，由低级的“玄”逐渐上升到高级的“玄”就是思维的知识论，认识论，方法论的不断提高的过程。
这就是用哲学的方法来不断提高人的思维智商的作用，也就是哲学的目的。
以上的解读就是这句话的全部语意（同谓之玄，玄之又玄，众妙之门）。