例如：
这是一朵玫瑰花——显然没有准确表达这朵具体的玫瑰花，玫瑰花只是一个抽象的概念，是所有具体玫瑰花的共相，而非具体玫瑰花的自相。
这是一朵黑色的玫瑰花——多了黑色这个颜色概念，也不能准确表达这朵玫瑰花，因为黑色只表达了它的颜色。但就是黑色也是一个抽象的概念，是有所黑色的共相，不是具体的黑色之自相。关键在于：宇宙中到底有没有一个纯粹的黑色？人由眼睛所见并加以识别的所有黑色到底有没有一个纯黑色？
这是朵黑玫瑰有50片花瓣——依然没有准确表达这朵玫瑰花，因为每片花瓣还有自相：形状、面积、颜色，各不相同。那么谁能准确计算出每片花瓣的实际面积？形状和面机是不同的概念，假设能准确计算出面积，也并非形状，形状又如何用语言来表达呢？花瓣的颜色又是不是纯色呢？花瓣真实的颜色谁能准确说出来？更严重的问题是：花瓣到底包含了多少个属性？除了形状、面积和颜色，还有可以区分定义哪些属性？
……
这样分析，一朵具体的玫瑰花，给人类1万年，能不能准确表达出它的自相？

概念能否准确表达实物？

我们人言说的火思维中想象的火到底是不是所指的具体火？
先秦道家认为，如果语言和意识就能准确表达实物，那么口说火时就应被火烧伤，想火时意识也应该见有实际的火在烧。所以名是无法表达实的，名与实并不符。你于实上立一个名为实，不过是偏见，这样，于实上取不同象而立名的人就陷入公婆说的争论中。
读道经，执逻辑？

@通天鉴°觉悟革命 语言的魅力？

还是那个老问题：何为天？何为地？如果谁能把天地的本相完完整整的指出来，我拜他是神了！

何为见性？这就是见性，人自身的本性，不是你玩逻辑能见的，那个是各种偏见，善者见为善，恶者见为恶……各种人有各种见，但都是偏见，不见全貌。全貌非分别能见，不可分别，更不能用偏见去分割和取舍，那又该如何见？人之初，性本朴，混沌未开窍时，没有分别，无名天地之始，都没有名，如何见？

你用逻辑能读懂真正的《道德经》，我不信！！！

真正的儒释道，传的是无分别根本智，没有偏执偏见和取舍，也就是能直观觉知的智慧。这是是分别的本体，也可以称之为整体，由于是一个不可分割的整块，所以也叫一。禅宗一即一切，一切即一，一切分别的事物都是从这个一上分别出来的，如果把分别的当作那个不可分别的整体，那就成了偏执偏见，执分别而为，就有障碍。所以儒释道最终是要合于那个不可分别的整体，让整体自为。在这个道路上，道家最究竟，因为道家讲清楚这个东西是一个内部本来协调没有冲突的健康系统！无论是生存空间，还是一个个具体的人和物，都有一个本来健康有序的自然系统，这个系统的内部是抱一，不可分割的，不可取舍，五脏六腑四肢九窍各有用途，并由经络连接起来，乃至人饿了想吃困了想息，就是自然的调节，是为了避免极端和盈满而能持需长久的生存下去。所以我说道家究竟，过去参禅参到消除空有的矛盾对立了，所谓色即是空空即是色了，疑惑还是没有消除，就是因为不知道空有不二的实相究竟是如何生起的，这个惑世道家帮我解的。体会到自然系统，各个局部不能取舍，共同协作，才能成就一个共同本体的长生！
谁能把一朵花或自己的整个身心分别出来，我拜他为真正的神！还犟！！！

例如人带着深深的仇恨看别人，就越看越感觉自己占据了道德制高点和正义，以为自己是对的。其实冷静想想，自己也是一塌糊涂，并非洁身自好。倒不如先回归清静本心，如果没有觉知到事物本相，带着偏见及情欲去为，可能就留下了祸害。

逻辑这玩意，我们东方的泛神信仰——古印度的吠陀和华夏的道早就告诉世人了：盲人摸象。而东方神学的根本是在盲人摸象的微观视角之上，有一个绝对的恒常不变真实不虚的存在！我们人不过是在这个层面玩分别而已。
印度佛教发展到龙树为首的中观以来，建立了无分别智的般若体系，这个无分别智，是以阿含为主的小乘佛教原始佛教没有的东西。无分别智的出现，就标志佛教正式回归泛神信仰。大乘佛教的自性涅槃、如来藏等，都是对梵和道这个绝对存在的另一种称谓。

所以讲自性，讲如来藏，实际上就是讲的太一和梵，关于这个东西，只参佛法是不究竟的，必须回归道或吠陀去进一步寻找它的特性。我们华夏的道，把这个绝对存在内在的运动应象规律都讲清楚了，虽然阴阳五行是很抽象的概念，但越抽象才越具有普适性。关键在于，道和吠陀强调绝对存在是一个不可分割不能有取舍的整体，《道德经》的话说就是“独立不该，周行不殆。”它自个在哪里阴阳消长，它自身的炁能不停地在作用，并表现为看上去相反又互为因果的两类现象。如所谓的天和地，都不能孤立自存，离开如果说天主要由气和云组成，那气和云离开了地中的水了吗？这水有灌溉万物，植物动物人体都离不开的水的构成。而有了气和云，在不停的摩擦，就又有了风，有了雷电，有了雾。天地和人体一样，都是一个各个微观部位相互利益和协作的无割整体，天然存在的元素自然就有它的价值，人如果对微观分别的事物产生了好坏取舍，才妨碍了整体的自然和利益，整体破坏了，个体也得不到良好的生存。人对自身有取舍，偏执一方，强烈的满足相关欲望，你看身心出不出问题。

见闻觉知和意识，情感欲望，有生有灭但都归于元神，元神包含于此相关的一切元素。元神不是静态的，而是永恒的运动流转，但又不生不灭。我们微观感受到的喜或怒、哀或乐，以及在两种看似对立的思想中徘徊，只是人元神运动流转中彰显的元素不同，元神自个在人生运动中玩阴阳消长或阴阳显隐而已。吉利喜乐为阳显阴藏，祸害哀怒则是阴显阳藏，任何人都有亨通的时候，也有阻碍的时候，有福利的时候，也有祸害的时候。就是倒霉的人，倒霉前给自己挖坑时也是亨通和自我感觉很幸福，等祸害阻碍显出来了才有悔！两个相反的状态同时并存，在沾沾自喜得意自乐的时候，就同时在挖坑，过后彰显的祸害阻碍同时就在增长，阴阳在整体上是正相关的。我们祖先对这类天道的原理参的很透彻，所以才强调收敛和阴符。儒家道家应该结合起来，儒家偏向阳刚，道家偏向阴柔，两者结合起来才是完整的天道易经文化，不偏阳刚，也不偏阴柔，地天泰。任何生存的事物内在是阳刚进取的，但又必须配合天时地利人和，这就是阴符，对外需要顺势。所以道德上说成“物形之，势成之”也没有错们，《六韬》里面也说“柔弱者势也！”道家的逻辑在西汉就整理统一了。

道家只玩表示形而上的名，所以道家揭示的原理具有普适性，例如柔弱胜刚强，很多现象都可以用这个命题去套和解释。当然我也不说道就完全认清了宇宙时空的形而上，但道揭示的这些形而上的特性都是事实。无极太极阴阳五行八卦都是宇宙时空普遍的法则。无极是指没有极限和尽头，没有终点，永远都在生生不息的变化中，有没有比无极还要广大的形而上法则，我不知道，道最高就在无极。太极就是整体观，阴阳两个方面缺一不可，永远都无法分离，所以微观视角乐观看阴阳是互利的关系，悲观看阴阳又具有相互克制的性质，从相互克制来说，就不能走极端，不能有偏执，否则反而刺激反面的反作用和抵抗，最终可能会得不偿失。从乐观来说，当然就是道家常说的抱一。道家善于阴符，总是用阴柔入手来成就事物，事物全体就是阴阳不可分割的整体，只标榜阳刚则是偏执，破坏了事物的整体，事物也就无法生存。例如学习工作不但要有目标有进取心和志气，还必须脚踏实地从小处细微处做手一步步成长起来。道家有言“心欲小而志欲大”，《道德经》也说“图难于其易，为大于其细，圣人终不为大故能成其大”云云，都是玩的阴符。玩阴符需要不断磨炼心性，去躁去骄去奢去甚去泰，这是道家的一整套形而上学的认识和方法。