金刚经吧吧 关注:31,480贴子:80,726
  • 0回复贴,共1

一切如梦似幻

取消只看楼主收藏回复

学佛四五年,起初是为了苦难学佛,因为得了严重的心理疾病,因为惹了自己惹不起的人,想活下去,想死后不下地狱,当时的认知,大致如此。
不说自己有多苦,首先是我相信永远有感觉比我更受不住,实际情况也可能更苦的众生。其次,修到现在,发现所有问题和苦难,不过“因果”“业障”罢了。
我以为我一介凡夫,看到普通人看不到的很多,骄傲的很,殊不知,这是一场“冤亲债主”和“业障”的游戏。我所谓的“看到”实际上是祸患,我却沾沾自喜,自以为是,觉得自己了不起。普通人,没有做过大善事,怎可能能够承得起这么多看得到。
但因为看到,也感谢新中国,允许佛教传播,文学作品和小说把佛菩萨描绘的慈悲且强大,我便放弃了自以为是的“道”,去寻找真正永远不会遭受不幸和苦难的道。是的,我真的很苦很苦。心理的,我几乎吃遍了苦。我似乎被全世界抛弃过,连父母都厌恶我,我挚爱的朋友弃弃我如敝履,我那些珍爱的爱啊,一点点被踩碎,我的苦,真不是苦呢?好不容易找到希望,为了高考,咬牙走出来,却高考失利,我的希望告诉我“我也抛弃了你”,我后来呀,又学会了占卜,学会了“爱自己”我便开始信奉爱自己的道理,可是我的爱多么狭隘,只知道让自己快乐,让自己温暖。再加上我被一次次“第一名”和老师的称赞培养出的傲慢,让我又一次招来了难,难到,我觉得我活不下去了。治病过程很艰难啊,但我唯一庆幸的,是我遇到了佛教。
起初是为了寻道学的佛,想知道怎样,才可以永远吉祥,永远无难,不要再这么苦了。可是啊,刚刚治好了那几年的心理疾病,又莫名其妙看到了地狱,不知为何,各种恶念顿起,于是开始了四五年,治理恶念的路。治到今天,我的病如此罢了,但我也知道,所有的问题,不过“因果”“业障”。我们于此,几乎无能为力。是的。我感受到过,消业障的苦,很苦很苦,代价,很大很大。但是,很值得很值得。
写得有些乱,因为全是有感而发,所以便有些乱了。
我们面对自己,能改变的,只有自己。是的,我们会顿起恶念,我们还不是菩萨世尊,我们无力去究竟自己的一念。我们也敌不过太多外力。但是,我们能做的,就是坚持,抵抗,引导。世尊说的比我好太多太多了。便是“忍辱,精进,禅定,智慧,布施,般若”般若的境界,学佛人很难坚定,我见到的,很少很少。忍辱,却是人人可以做到的。如果其他都做不到,就坚持精进、忍辱、布施吧。精进地忍辱,精进地布施。但是,忍到不知道什么时候该忍,什么时候不该忍的时候,便去看看戒,戒会告诉我们,最初该怎么做。虽然未必究竟善,但是至少能保证我们无恶,安全。
我学会的,大抵是如此。我还学会的,是针对学佛人,真诚努力求自渡渡他的学佛人。我们遭遇的苦难,不是世尊菩萨不帮助我们,而是他们在帮助我们,让我们磨练内心,真正地学会忍辱,坚持忍辱。忍到,面对能究竟动心的,世尊菩萨都要对抗的魔王加持你让你动心,动恶心时(这是智慧的考验,并非要作恶),你还能权力抵抗,究竟地打败这个恶念,降伏这个恶念,你才能,帮世尊菩萨,扛起度众生的担子。
还有第二个我学会的,便是谦卑。以往我自信无比,我相信这也是很多初学佛的人的通病,读了两句禅宗故事,就觉得自己比他们都厉害,还要笑话一些人迷信,笑话一些学佛人神叨,厌恶学佛人的毛病,或者,厌恶众生的毛病。不必我多说,大家心里自然有高下。我开始看到很多学佛人的了不起,不是挑着看,是真心敬佩和爱护。于是,我不敢再自以为是,也不愿再对佛菩萨的加罪有所怨言,更不敢的,是不敢再有男女欲念。我已被男子作为姊妹爱护过,又怎会喜好欺凌我的人呢?但令人欣喜的是,我发现,随着我情念的减少,我的恶念、烦恼都少了很多,一切变得可以忍受和祝福。一切变得可以被包容和原谅以及,帮助和救助。
我曾将世尊之法爱,和爱情对立。(希望师兄们指正提点)我老觉得,世尊讲的爱,既然可以是孝顺父母,怜悯弱小,礼敬爱戴佛菩萨,就也可以,是对人无私的爱。我便也可以这样面对爱情。终究是我的爱狭隘了,我的爱情,是自私的。我把自己的好无私地给予他,却希望他是我的。这何尝,不是违背了“慈悲”“爱”的意义呢?于是,我的每一段爱情,都不太顺利。以致于,我也不想回想了。
现在看看当初,不停地想问自己,也恳切地问世尊和菩萨,倘使我当初选择有一步不一样,如今会否好过一些,安全一些?我会否可以得到幸福?我向往比丘的清净和睦,努力行善,努力修道,却也眷恋人间烟火。但是,我知晓,我的方向是比丘,这是我修道有一定道行的标志。这标志着,我的努力没有白费,这标志着,我对佛陀和菩萨的爱,是真实恒久的。这标志着,我一路走来听从佛菩萨教诲,努力践行,是值得的。
我知晓佛菩萨能看到这些文字,但我不是为了他们说的,我不想为了证明自己真诚高洁而去努力。只是坚持啊,好难好难,好难。难到,要承受好多考验。外界的,佛菩萨的,自己的。
但是朋友们,这条路,值得!
请师兄指点(希望最好引用经文戒律)


IP属地:山西来自Android客户端1楼2024-12-05 20:41回复