我觉得无为而治不仅针对治国，也可以应用于生活上。首先，作为一个普通公民，治国简直和我们的生活不搭边，其次，上士闻道勤而行之，无为也应该算是一种道吧，所以我觉得将无为应用于生活，就有点接近道了吧。

老子是这样说的，是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常常佳民无知之欲，为无为，则无不治。
老子的解释是，不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不盗，不见可欲，使民心不乱。也不知道背的对不对，不对请指正。

老子关于无为还说了另一端话，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不持，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。而这句话的前面大谈阴阳两面，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随，恒也。

于是乎，我就有理解了，老子以阴阳为因，从而推导出治国的方法～～～【无为】，这之间有什么关系呢，我觉得老子是这么想的，他认为有阴就有阳，有真就有假，有大就有小，有善良就有邪恶，有先进就有落后，有富有就有贫穷，有正确就有错误，in one word，恒也。于是老子就极其聪明的想到孤阳不生，孤阴不长的道理，假如没有了善良，就没有了邪恶，没有了珍贵，就没有了偷盗，于是乎，就出现了老子的论断，【 虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常常佳民无知之欲，为无为，则无不治。】，好了这就是我的理解不知各位吧友有何指教呢。

无为而治，首推高祖刘邦，跟他学就是了。
夫运筹策帷帐之中,决胜于千里之外,吾不如子房。镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。
各居其位，避免外行指挥内行，就OK了

顺其自然

楼上说的对

是圣人才可以无为而治，不是圣人想治也治不了。况且圣人现在不来世间无为而治了，为什么，天下太乱了。大道已经没有了

人民之所以争名夺利，是因为这个社会崇尚名誉，崇尚金钱，崇尚有知识的人，如果不崇尚名利，不崇尚贤德，那么争夺这种事就不会发生了。崇尚一些东西，自然就抵制一些东西，那么这个社会就不安定了，不如不崇尚这些东西，那么自然就好了。

我认为不对，5楼的说的比较接近了。正因为“有阴就有阳，有真就有假，有大就有小，有善良就有邪恶，有先进就有落后，有富有就有贫穷，有正确就有错误”...
所以在治国时不能出现上述的情况，因为一面（阳面）的发生，另一面（阴面）也就出现了。就是所谓的“孤阳不生，孤阴不长的道理，假如没有了善良，就没有了邪恶，没有了珍贵，就没有了偷盗”。——————所以无为的本质就是什么都不做，任由大自然，也就是生态系统的发展。从而达到积极面的“得过且过”。
————————以上是我个人的观点，欢迎反驳...

尽人事，听天命

修身，修性，多观察世界，多思考世界
审时度势，见机而作
淡定，远离妄为，远离邯郸学步
老子的无为，是有所指的，是针对当时纷扰社会环境提出的，今天依然很科学

如果我的观点没有错的话，那么从任何一个国家过渡到老子说的“无为”就是所谓的“有为”————“无为”——“无为”。从百姓的角度来说：百姓感受不到政府的存在却在自己的圈子里悠闲的生活。那么国家就太平了。
但是，大家有没有想过为什么中国历史上没有一位统治者使用道家学说利天下？我想和大家讨论一下。